L’existence de Dieu peut-elle être irréfutablement démontrée contre les athées ? Nous l’affirmons. [DIEU UNIQUE ET TRINITAIRE Q1 Turretin]

LE DIEU UNIQUE ET TRINITAIRE

 

PREMIÈRE QUESTION : EXISTENCE DE DIEU

 

L’existence de Dieu peut-elle être irréfutablement démontrée contre les athées ? Nous l’affirmons

I. Bien que la « Déité soit illimitée et incompréhensible » (apeiron kai akatalēpton … à la théion) comme le remarque bien Damascène (Exposition of the Orthodox Faith 1.4[NPNF2, 9:4 ; PG 94.797]) ; et dire la vérité sur Dieu est même dangereux à cause de sa « prééminence » exaltée (hyperochēn), comme le dit Cyprien ; mais parce que Dieu a condescendu à se révéler à nous dans la nature et dans les Écritures (et il incombe à celui qui approche Dieu de croire qu’il est et récompense ceux qui le cherchent, Hé 11:6), la discussion concernant Dieu tient la première place en théologie et englobe l’ensemble des connaissances salvatrices. Nous devons apprendre à apprendre afin de ne pas fouiller dans les secrets qu’il s’est réservé à lui seul avec peur et tremblement (en cherchant ce que le Seigneur a révélé) –  » de peur d’être illégalement curieux dans le second, nous pourrions être jugés dignes de juste condamnation dans le premier « , comme dit Prosper (Call of the Nations 1.21*[ACW 14:68 ; PL 51.674]).
II. Le sujet admet une triple division. Premièrement, afin que nous sachions qu’il est (par rapport à l’existence) contre l’athée. Deuxièmement, afin que nous sachions ce qu’il est (en ce qui concerne sa nature et ses attributs) contre les païens. Troisièmement, afin que nous sachions qui il est (par rapport aux personnes) contre les Juifs et les hérétiques. Les deux premiers se rapportent à Dieu considéré essentiellement (ousiōdōs) ; les seconds se rapportent à lui considéré hypostatiquement (hypostatikōs) et personnellement.
III. Bien qu’il y ait un Dieu indubitable, c’est un principe premier de la religion (plutôt à tenir pour acquis que pour prouvé, afin que ceux qui en doutent soient punis et non contestés, comme le dit Aristote), mais la folie exécrable des athées modernes (dont l’âge le plus corrompu est beaucoup trop fécond, qui ne rougissent pas impies pour nier cette vérité très claire) rend cette question nécessaire.
IV. La question n’est pas de savoir si la connaissance vraie et salvifique de Dieu s’obtient partout parmi les hommes. Car personne ne peut nier que le vrai Dieu était et est encore aujourd’hui inconnu de nombreuses nations, qui sont donc appelées athées (athées) par l’apôtre (Eph. 2:12). La question est plutôt de savoir si une telle connaissance de la divinité est implantée dans les hommes par nature, que personne ne peut être totalement ignorant de lui ; ou si l’existence de Dieu peut être démontrée par des arguments sans réponse, non seulement par les Écritures, mais aussi par la nature elle-même. Les hommes profanes et les athées le nient sans scrupules ; nous l’affirmons.

 

1.L’être de Dieu est prouvé.

 

V. La démonstration de la déité repose sur quatre fondements principaux : (1) la voix de la nature universelle ; (2) la contemplation de l’homme lui-même ; (3) le témoignage de la conscience ; (4) le consentement de toute l’humanité. Car Dieu, le merveilleux artificateur de l’univers, a si profondément marqué sur toutes ses parties l’impression de sa majesté que ce qui était communément dit du bouclier de Minerve (dans lequel Phidias avait si habilement introduit sa ressemblance qu’on ne pouvait l’enlever sans lâcher tout le travail) a ici une application beaucoup plus juste. Dieu ne peut être arraché à la nature sans la confondre et la détruire totalement.

 

2.De la subordination des causes.

 

VI. La nature prouve l’être de Dieu puisqu’elle proclame qu’elle n’est pas seulement d’un autre, mais qu’elle vient d’un autre et qu’elle ne pourrait être sans un autre. Car s’il est certain et indubitable qu’à partir de rien, rien n’est fait et que rien ne peut être la cause de lui-même (car alors ce serait avant et après lui-même), il est aussi certain que nous devons accorder un être premier et non produit de qui toutes choses sont, mais qui n’est lui-même de personne. Car si chaque être est produit, il est produit soit par lui-même, soit par quelqu’un d’autre ; pas par lui-même parce que (comme on vient de le dire) rien ne peut être la cause de lui-même ; pas par un autre parce qu’il s’ensuivrait alors qu’il pourrait y avoir une série infinie en produisant des causes ou qu’un cercle serait fait, les deux étant intenable. Car, en ce qui concerne le cercle, il est évident qu’il ne peut être accordé, car dans les choses qui sont faites, il y a toujours une dernière chose qui n’a rien fait d’autre. D’ailleurs un tel cercle est impossible ; car supposons que ce soit vrai, il s’ensuivrait que la même chose a été faite par elle-même et qu’elle en était la cause (médiatement au moins). Rien ne serait plus absurde. On ne peut pas non plus permettre une série infinie de causes productrices parce que dans les causes il doit nécessairement y avoir un certain ordre quant à l’ordre antérieur et postérieur. Mais une série infinie de causes productrices rejette tout ordre, car alors aucune cause ne serait première ; au contraire, toutes seraient intermédiaires, ayant une cause précédente. En effet, il n’y aurait pas de cause qui ne devrait pas avoir des causes infinies supérieures devant elle-même (ce qui est impossible[asystaton]). S’il y avait des causes infinies devant chaque cause, devant toute la multitude et l’ensemble des causes, il y aurait des causes infinies et donc cette collecte ne serait pas totale. Encore une fois, si la première cause ne peut jamais être atteinte en passant des effets à la cause, donc l’effet final ne peut jamais être atteint en passant des causes aux effets. Car l’infini ne peut être traversé qu’en montant et en descendant. C’est pourquoi nous devons nécessairement nous arrêter pour une cause qui est la première à ne reconnaître aucun supérieur. Cette série de causes ne doit donc pas être infinie, mais à l’infini dans laquelle elle se terminera.

 

3.De la nouveauté du monde.

 

VII. (2) La nouveauté du monde avec le commencement du mouvement et du temps prouve l’existence nécessaire de Dieu. Car si le monde a commencé, il doit nécessairement avoir reçu son commencement de quelqu’un. Dans la mesure où il ne pouvait pas être de lui-même, il ne pouvait être de personne d’autre que Dieu. Maintenant il y a beaucoup de preuves que le monde a eu un commencement et n’est pas éternel. Le temps ne pouvait pas être de l’éternité. Si oui, alors de l’éternité il doit y avoir eu la vicissitude du jour et de la nuit qui est impossible (asystaton). Il est incohérent que le jour et la nuit aient été de l’éternité puisqu’ils auraient été soit en même temps (ce qui implique une contradiction) soit successivement (ce qui détruit l’éternité). Encore une fois, si le temps est éternel, il n’aurait pas pu y avoir un premier jour, car s’il y en avait un, le temps avait un commencement. S’il n’y avait pas de premier jour, un jour précédait chaque jour (c’est-à-dire qu’il y avait un jour avant il y avait un jour). Troisièmement, si le temps est éternel, il y a eu des années infinies, des mois infinis, des jours et des heures. Mais le nombre de mois, d’années et de jours sera égal ou non. Si égal, il s’ensuivrait qu’une partie est égale à l’ensemble, et que l’ensemble n’est pas plus grand que sa partie. S’ils sont inégaux, il y aura un plus grand et un plus petit dans une infinité. Quatrièmement, soit aucun jour n’était de l’éternité, soit tous les jours, soit seulement un seul. Si le premier, le temps n’est pas éternel ; l’expérience enseigne la fausseté du second ; le troisième ne peut être dit parce que si un jour était de l’éternité, sa durée devrait être infinie et sans commencement (ce qui implique une contradiction) puisque sa durée serait terminée en 24 heures. Cinquièmement, tout mouvement est avec la succession (y compris la priorité et la postériorité) qui est répugnante pour l’éternité. Sixièmement, si le soleil a tourné et illuminé le monde de l’éternité, cela s’est fait soit par rapport à notre hémisphère, soit exactement le contraire, soit par rapport aux deux en même temps. Le premier ne peut être dit parce que ce qui est successif ne peut pas être appelé éternel ; pas le second parce qu’il est impossible pour le soleil d’illuminer les deux hémisphères en même temps. Car il faudrait qu’il y en ait en de nombreux endroits à la même heure, qu’il y en ait partout le jour et qu’il n’y ait pas de nuit.
VIII. Si les hommes étaient d’éternité, il y aurait des générations infinies qui se succéderaient, et le nombre d’hommes qui ont vécu jusqu’ici serait infini. Mais il ne peut y avoir une série infinie en générations (comme nous l’avons dit plus haut), et le nombre d’hommes qui ont vécu jusqu’ici ne peut être infini, puisqu’il augmente chaque jour. Rien ne peut s’ajouter à l’infini ! Encore une fois, soit il y avait un homme de l’éternité, soit il n’y en avait pas. Si aucun homme, alors les hommes ne sont pas de l’éternité et n’ont pas été créés par Dieu. Si un homme était, il n’aurait pas pu être créé par un autre, car ce qui est produit par un autre est après lui et ce qui est éternel ne reconnaît rien devant lui.
IX. Les athées (pour prouver la possibilité d’une série infinie) n’ont aucun but d’avancer la considération de l’éternité postérieure. Car en descendant dans l’éternité sans fin, il est accordé une première, mais pas une dernière, et la dernière ne peut jamais être atteinte ; ainsi, en montant dans l’éternité antérieure, il est accordé une dernière, mais pas une première. Deux choses tout à fait dissemblables sont réunies ici : ce qui a été et a réellement passé et ce qui ne sera jamais ni ne viendra jamais. Car la durée des temps passés, et la succession des hommes qui ont vécu jusqu’à présent, était et n’est plus ; mais la durée de l’avenir et des hommes qui y vivront est telle qu’on ne pourra jamais dire qu’elle est passée. Enfin, il peut y avoir le commencement d’une chose sans fin (comme dans la durée des anges et des âmes), mais il ne peut y avoir de fin sans commencement car une fin suppose nécessairement un commencement dont la chose a son origine. La conséquence n’en découle donc pas. Si dans l’éternité postérieure on peut accorder une durée qui a eu un commencement et qui n’aura pas de fin, alors dans l’éternité antérieure on peut accorder une durée qui peut avoir une fin et qui n’a jamais eu un commencement.

 

4.De la beauté de l’univers.

 

X. (3) La merveilleuse beauté et l’ordre de l’univers est une autre preuve. Car si l’ordre exige sagesse et intelligence, le plus parfait suppose la sagesse la plus parfaitement nécessaire et infinie que nous appelons Dieu. Maintenant il est aveugle qui ne voit pas le plus bel ordre partout et le plus méchant qui ne le reconnaît pas. Il y a une disposition si appropriée des parties, une concordance si constante des choses si discordantes, un accord et un consentement si harmonieux des créatures les plus diverses, si rapides et en même temps équitables mouvement des corps célestes et si immuable une stabilité et constance de l’ordre une fois établi. Ainsi, non seulement les cieux proclament la gloire de Dieu, mais chaque brin d’herbe et de fleur dans les champs, chaque caillou sur le rivage et chaque coquillage dans l’océan proclament non seulement sa puissance et sa bonté, mais aussi sa sagesse multiple (polypoikilon), si proche de chacun que même par sentiment, Dieu peut être trouvé. Augustin dit : « A l’exception des voix prophétiques, le monde lui-même, par sa mutabilité et sa mobilité les plus régulières et par l’apparence exquise et exquise de toutes les choses visibles, il proclame en silence qu’il a été fait et ne peut être fait que par un Dieu innommablement et invisiblement grand, et invisiblement beau » (CG 11.4[FF 14:191 ; PL 41.319]).
XI. Vous pouvez peut-être dire que ces choses ont été ainsi arrangées par hasard et par un concours fortuit d’atomes. Mais je ne sais pas si une opinion aussi impie et absurde mérite d’être réfutée, car ce n’est pas le hasard (tychēn), mais l’art suprême (technēn). Car les choses qui viennent par hasard sont incertaines et mal arrangées et n’ont rien de constant et de semblable ; mais rien ne peut être conçu de plus régulier et composé que ce cadre universel. Dire que cet univers le plus beau et le plus décoré a été produit par un concours fortuit d’atomes revient donc à dire que « si d’innombrables formes de l’une et de vingt lettres étaient réunies, les annales d’Ennius pourraient être produites à partir d’elles, secouées sur la terre et pourraient ensuite être lues » (De Natura Deorum 2.37.93[Loeb, 19:212-13], comme dit Cicéron). Au même endroit, il cite Aristote : « S’il y avait des gens qui avaient toujours vécu sous la terre dans une demeure bonne et splendide et qui n’étaient jamais sortis à sa surface, mais qui avaient entendu dire qu’il y avait une divinité et une puissance des dieux, alors les mâchoires de la terre s’ouvrirent et sortirent en ces lieux où nous vivons maintenant, pour marcher ; quand soudain ils verraient la terre, la mer et les cieux, et verraient le soleil, et en connaîtraient l’admirable grandeur et la vertu, et contempleraient tout le ciel parsemé d’étoiles, leur lever et leur coucher, leur mouvement éternel réglementé et immuable ; quand ils auraient vu ces choses, ils auraient certainement pensé qu’il existait des dieux et que ces œuvres si magnifiques étaient les leurs « [ibid., 2.37.95, pp. 214-15).

 

5.De la tendance de toutes choses à une fin.

 

XII. (4) La tendance de toutes choses vers une fin confirme ceci. Car puisque tous les êtres naturels agissent dans l’intérêt d’une fin (qu’ils poursuivent toujours avec certitude et infailliblement), ils doivent nécessairement être dirigés par le dessein d’un souverain. Dans la mesure où la nature ne fait rien de vain, si elle agit en vue d’une fin quelconque, elle doit soit connaître elle-même cette fin et la chercher, soit, si elle ne la connaît pas ou ne la cherche pas, être dirigée vers elle par une autre. Maintenant que parmi les choses naturelles il y en a beaucoup qui sont incapables de former des plans (parce qu’ils sont soit inanimés, soit dépourvus de raison[alogoi]), ils ont besoin d’un conseil extérieur pour les diriger. Maintenant que le conseil externe ne peut être attribué qu’à l’auteur et dirigeant de la nature. On ne peut pas non plus dire que la nature elle-même est dans des choses uniques par le conseil desquelles elle est dirigée vers ses fins, car la nature sera la propriété naturelle et la nature unique particulière de chaque chose. Mais comment cela peut-il être capable de conseiller si les choses elles-mêmes sont brutes (ou une certaine nature commune recueillie de la nature de choses uniques) ? Mais une nature commune n’est pas au-delà des natures uniques ou de quelque substance intelligente et subsistante par le conseil de laquelle toutes choses sont dirigées. Mais c’est pour faire un dieu de la nature et avec le déni de Dieu, pour le reconnaître sous le nom de nature, selon le philosophe qui dit qu’une « œuvre de la nature est l’œuvre d’une intelligence infaillible ».
XIII. (5) L’homme lui-même a en son sein un maître familier de cette vérité même. S’il retirait son attention de toutes choses et réfléchissait sur lui-même, il ne reconnaîtrait pas moins de sagesse dans le petit monde que dans le grand, et admirerait dans son corps une divinité visible (et dans son esprit scintillante). Car d’où vient le corps construit avec une telle habileté merveilleuse et vraiment prodigieuse ? D’où viennent tant de membres différents créés ensemble par une imbrication mutuelle et si bien disposés à leurs fonctions particulières, à moins qu’ils ne soient issus d’un esprit immense ? D’où vient le mental, particule du souffle divin, possédé de tant de facultés, pourvu de tant de dons, à moins que ce ne soit d’une intelligence suprême ? Cette image parle clairement de son prototype, et tous ceux qui y prêtent attention n’entendront et ne verront pas seulement Dieu présent en eux-mêmes, mais le toucheront et le sentiront aussi d’une manière ou d’une autre.

 

6.De conscience.

 

XIV. (6) Ceci est surtout enseigné par ce pouvoir et cette stimulation de la conscience (l’inséparable complice du crime commencé ou terminé) dont le sens ne peut ni être émoussé, ni échapper à l’accusation, ni corrompre le témoignage ; il ne peut non plus ne pas apparaître au jour fixé, ni son tribunal être rejeté. Car comment se fait-il que la conscience soit tourmentée après un crime commis (même en secret et avec des juges distants), où aucun danger n’est menacé par les hommes (même chez ceux qui détenaient le pouvoir suprême) à moins qu’il ne soit affecté par un sens intime de la divinité (comme cela apparaît dans le cas de Néron, Caligula et autres) ?

Mais pourquoi supposeriez-vous qu’un homme échappe à une punition dont l’esprit est toujours gardé dans la terreur par la conscience d’une action maléfique qui le fouette avec des coups inouïs, son âme secouant toujours sur lui le fouet invisible de la torture ?
-Juvenal, Les Satires de Juvenal 13.192-95 (Loeb, 260-61)

Comme l’est la conscience de chaque homme, il en est de même, pour ses actes, de concevoir dans son sein ou dans l’espérance ou la crainte.
-Avide, Fasti 1.485-86 (Loeb, 5:36-37)

D’où viennent ces terreurs de la conscience, tremblant d’une méchanceté plus atroce, si ce n’est du sens de quelque vengeur et jugeant que, ne voyant pas, il sent partout ? Car ces terreurs ne peuvent pas naître de la peur des lois civiles ou de toute punition ou disgrâce temporelle – à la fois parce qu’elles ne sont craintes que dans le cas de crimes ouverts (qui seuls les lois civiles et en accord avec elles les juges peuvent punir), et parce qu’elles touchent aussi ceux qui ne reconnaissent aucun supérieur sur terre et qui donc ne peuvent être jugés par personne. Sinon, comment se fait-il que lorsqu’un danger imprévu s’abat ou qu’une peur soudaine surgit, ceux qui semblaient s’être totalement débarrassés du sens de la déité, tremblent devant un Dieu en colère et implorent son aide par des prières et des gémissements éjaculateurs ? Mais qu’est-ce qui les effraie tant, ceux qui sont profanes en secret et qui, dans leur esprit, nient seulement l’existence d’un Dieu ? Vous pouvez dire que c’est peut-être une peur vaine ; mais si elle est vaine, d’où vient-elle ? Pourquoi est-elle si tenace et inexpugnable alors qu’il n’y a aucune raison d’avoir peur ? Qui ou quoi craint celui qui, seul, est conscient de ses propres pensées, qui est sûr qu’il n’y a ni arbitre, ni témoin, ni juge de celles-ci ? Lui-même ? Mais c’est son meilleur ami. D’autres ? Mais ils ne connaissent pas ses pensées ou ses intentions. Alors s’ils veulent être en sécurité, ils prouvent par leur bouche ce qu’ils nient dans leur cœur. Pourquoi alors ne sont-ils pas en sécurité ? Par conséquent, qu’ils le veuillent ou non, ils doivent croire qu’il existe un Dieu que la raison leur enseigne à craindre et leur ordonne de reconnaître comme le Seigneur et juge de tous.
XV. On ne peut pas non plus objecter que Paul dise que les hommes arrivent parfois à un niveau de méchanceté tel qu’ils se rendent sans sentiment (apēlgēkotes, Eph. 4:19), c’est-à-dire libérés de toute la douleur que la conscience produit habituellement ; oui, à un tel niveau que leur conscience est cautérisée (kekautēriasmenēn) et donc sans aucun sens et remords (comme dit 1 Tim. 4:2). Car cela indique en effet la tentative et le désir de ces hommes méchants (et l’effet de cette tentative qui peut paraître extérieurement) lorsqu’ils montrent aux autres une confiance audacieuse et un esprit confirmé dans la méchanceté, comme s’ils étaient pressés par aucun sentiment de culpabilité ou de torture de conscience ; mais cela ne montre pas quel est leur esprit intérieur. Car cela n’apparaît pas, cela ils peuvent le dissimuler en public. S’ils sont considérés extérieurement, ils sont sans sens, sans douleur, ils en déclarent ouvertement l’absence. Mais si nous pouvions regarder à l’intérieur, nous trouverions leur esprit agité et percé des épines les plus pointues. Mais je ne veux pas nier que par une habitude de pécher, leur conscience peut être rendue si impitoyable qu’à l’occasion et pendant un certain temps, ils peuvent sembler avoir perdu tout sens du péché et ne pas se sentir ou se soucier des aiguillons de la conscience (surtout dans la prospérité, lorsque leurs pouvoirs sont intacts, la santé est forte et que l’approbation publique existe). Mais on ne peut pas dire qu’ils ont complètement perdu tout sens. La conscience sommeille, mais n’est pas morte ; elle est enivrée par la chair, mais non éteinte. Sinon, comment Paul pourrait-il dire : « Les hommes qui n’ont pas la loi, sont une loi pour eux-mêmes, et montrent l’œuvre de la loi écrite dans leurs cœurs, leur conscience rendant témoignage et leurs pensées s’accusant ou s’excusant entre-temps[à intervalles réguliers] » (Rom. 2:14, 15) en bonne ou mauvaise action.

 

7.Du consentement de l’humanité.

 

XVI. (7) Un autre argument est le sens constant et perpétuel et le consentement de tous les hommes. Car bien qu’ils aient pu avoir entretenu des notions différentes concernant la nature et le nombre de la divinité et la raison et la méthode de l’adorer, ils ont commis la plupart du temps des erreurs les plus méchantes. Toujours dans une si grande variété il y avait cet accord uniforme dans la croyance qu’il y a une certaine déité qui devrait être adorée religieusement. « Il n’y a pas de nation, dit Cicéron, si intraitable et si féroce, bien qu’elle ignore peut-être quel Dieu elle devrait avoir, mais elle n’ignore pas qu’on devrait en avoir une  » (Lois 1.8.24[Loeb, 16:324-25]). En fait, cette notion a si profondément pris racine dans l’esprit des hommes que les hommes préfèrent croire qu’il y a un dieu plutôt qu’il n’y en a pas et préfèrent avoir un faux dieu que pas de dieu. C’est pourquoi ils préféraient adorer les pierres, les ceps et même les choses les plus viles plutôt que de se priver d’une divinité (ce qui n’aurait jamais pu être fait par l’homme naturellement fier s’il ne possédait pas la plus forte impression d’une divinité). S’il y a eu des monstres qui, par des efforts gigantesques, ont proclamé la guerre contre leur propre nature en reniant Dieu (comme en témoigne le psalmiste, « l’insensé dit dans son cœur qu’il n’y a pas de dieu », 14:1), outre le fait que cela doit être compris plutôt que des athées pratiques (comme il sera prouvé ci-après), ils ne devraient pas être opposés au consentement commun et général de tous. Les tentatives furieuses de ceux qui s’efforcent d’étouffer cette connaissance et même de mourir dans leur obstination ne devraient pas non plus porter préjudice au jugement universel de tout le reste qui (diffusé partout dans toutes les parties du monde) a le plus constamment continué à travers tant de siècles. Pas plus que les monstres et les prodiges qui sont parfois vus comme contraires à la nature ne peuvent renverser les lois régulières établies par Dieu ; ou les cas de folie renversent la définition de l’homme comme un animal rationnel.
XVII. Depuis lors, cet accord constant et universel de tous les hommes sur cette vérité première peut soit être né d’un simple désir (qui, chez beaucoup, tendrait à supprimer une divinité à craindre en raison de leurs crimes plutôt qu’à en reconnaître une), soit être fondé sur une politique d’État ou une tradition ancestrale (qui ne pourrait jamais être suffisamment efficace pour produire un consentement général dans l’esprit de tous), il s’en est suivi nécessairement que ce dernier est issu de la preuve même de la chose. C’est si grand que personne ne peut l’ignorer s’il est sain d’esprit. Elle est évidente dans le sens le plus intime de la déité, imprimée par Dieu à chacun, afin de les priver du prétexte de l’ignorance. Puisque tous les hommes peuvent comprendre qu’il y a un Dieu et qu’il est son créateur, ils sont condamnés par leur propre témoignage pour ne pas l’adorer. C’est ici que se trouvent les paroles de Iamblicus : « Avant tout usage de la raison, une notion des dieux est naturellement implantée chez les hommes, et un certain tact de divinité vaut mieux que la connaissance » (De Mysteriis Aegyptiorum[1972], p. 1). C’est la connaissance de Dieu (à gnōston tou Theou) qu’il a voulu manifester dans les païens (Rom. 1:19). Damascène explique cela : « La connaissance de l’existence de Dieu est naturellement imprimée sur tous les hommes par lui-même » (pasi hē hē gnōsis gnōsis tou einai theon hyp’ autou physikōs enkatsepartai, Exposition of the Orthodox Faith 1.1[NPNF2, 9:1 ; PG 94.789]).
XVIII. Peu importe que nous expliquions ce sens par une connaissance naturelle de Dieu implantée, ou une notion commune, ou une conception de l’esprit, ou (plus récemment) par l’idée que Dieu est l’être le plus parfait imprimé dans notre esprit. Tous arrivent à la même chose, à savoir qu’il y a en chacun, dès sa naissance, un sens de la divinité qui ne se laisse pas cacher et qui s’exerce spontanément chez tout adulte sain d’esprit. Observons seulement que l’on peut dire que l’idée de Dieu peut nous impressionner avec moins de convenance, si on entend par là une certaine espèce intelligible et une image de Dieu dans notre esprit représentant clairement et distinctement le quoi (quidditatem) et l’essence de Dieu (que sa majesté infinie rejette et que notre intelligence limitée et faible ne peut accepter). Car comment, dans un mental fini, une image (d’une manière ou d’une autre) adéquate ou claire et distincte d’un être infini pourrait-elle exister ? Il n’est pas non plus (s’il peut être considéré comme certain d’après la notion commune et l’instinct de conscience qu’il existe un Dieu) qu’une conception claire et distincte (telle que l’idée dont nous parlons est supposée être) nous permet de déterminer immédiatement qui il est et ce qu’il est. En outre, il est certain qu’une idée claire et distincte de Dieu (s’il y en a en nous) ne vient pas de la nature (obscurcie et aveuglée par le péché), mais de la révélation surnaturelle de la parole, dans laquelle il s’est clairement manifesté à nous (même si cette connaissance par rapport à celle de la gloire est seulement spéculaire et énigmatique, c’est-à-dire, encore imperfection et très obscure).
XIX. De nombreux autres arguments pourraient être avancés pour confirmer cette vérité : des prophéties d’événements futurs contingents (qui ne pouvaient être prédits longtemps avant leur accomplissement que par un esprit omniscient) ; des actions héroïques d’hommes illustres (que l’on ne pouvait pas penser se faire sans une influence divine) ; des changements et du renversement d’empires (que la chose elle-même déclare être arrivé par le doigt de Dieu) ; des jugements publics et du châtiment des crimes commis par un ennemi juré ; et des miracles dépassant la puissance de toute nature. Car comme il ne peut rien faire qui dépasse son pouvoir (et pas seulement les Écritures, mais aussi les Juifs et les païens confessent que beaucoup de miracles ont souvent été accomplis dans le monde), nous devons nécessairement supposer un être plus parfait, plus grand et plus excellent que toute nature, à la puissance duquel ils doivent être attribués (qui ne peut être autre que Dieu).
XX. Or, ces arguments et d’autres semblables (tirés de la contemplation des œuvres divines et des recoins les plus profonds de la nature), qui suffisent à couvrir de confusion ces lutteurs impies contre Dieu (théomachoi), sont plus clairement confirmés par le témoignage de la parole irréfragable qui (puisqu’elle porte sur son front les marques visibles de sa propre divinité, comme nous avons vu auparavant, et déclare partout son auteur être Dieu) a inscrit cette persuasion dans le mental des croyants dans la nature ineffaçable.
XXI. A ces arguments ad hominem s’ajoutent aussi ceux qui ont suffisamment de force pour inciter même les athées à croire en la divinité, sinon pour venger Dieu lui-même et la religion, du moins pour son propre intérêt et profit. Car s’il n’y avait ni Dieu, ni république, ni société dans le monde ne serait en sécurité. Sans vertu, sans religion, rien n’est sûr. S’il n’y avait pas Dieu, il n’y aurait ni vertu ni religion. Que serait le monde sinon un simple repaire de voleurs dans lequel la licence serait la loi de chacun, rien de tel que le bien ou le mal, pas de droit du gouvernement, pas besoin d’obéissance – le plus abandonné, le supérieur et le plus puissant, le maître ? L’oppression des dirigeants et la rébellion des sujets ne seraient pas contrôlées. Chacun suivrait la courbe de sa propre inclination. Encore une fois, s’il n’y avait pas de Dieu, aucun mortel ne serait à l’abri de la violence, de la fraude, du parjure, de l’assassinat, même pour un instant. Toutes les heures, il faudrait craindre tout. Enlevez les barrières de la divinité et qu’adviendrait-il de la confiance et de l’innocence ? Quel permis ou quelle violence ne serait pas vu ? Quant aux édits humains (outre le fait qu’ils ne peuvent pas changer l’esprit pour le mieux, mais au contraire le rendre astucieux et intentionnel sur tous les arts de la tromperie), quelle place y aurait-il pour les lois humaines, si (le sens de la déité étant enlevé) la conscience secouait toutes les relations de la justice et l’injustice ?

 

8.Sources d’explication.

 

XXII. Bien que Dieu ne soit pas manifesté aux sens de manière globale comme il l’est en lui-même, il peut être perçu avec appréhension comme brillant dans ses œuvres, apparaissant dans les signes, entendu dans la parole et manifesté dans le tissu de l’univers entier. (2) C’est une fausse supposition qu’il n’y a rien dans l’intellect qui n’était pas avant dans un certain sens. Car les universaux sont dans l’intellect et n’ont jamais été dans aucun sens. Un mental est aussi connu comme un ange, mais ils ne sont jamais perçus ou vus, sauf par leurs effets. Pourquoi donc Dieu ne serait-il pas certainement connu dans le mental par ses œuvres et a posteriori, bien que nous ne puissions le percevoir avec nos yeux ou avec aucun autre sens corporel ?
XXIII. C’est une chose de reconnaître qu’il y a une confusion et un désordre apparents (ataxiques) dans l’univers en ce qui nous concerne (ce que nous faisons) ; une autre, qu’il y a une confusion et un désordre réels et réels de la part de Dieu (que nous renions). Car ce qui peut nous paraître désordonné, avec Dieu peut être parfaitement arrangé.
XXIV. Bien que diverses choses dans le monde semblent inutiles, beaucoup en fait blessantes et dangereuses, tendant à sa propre destruction et à l’extrême misère de la race humaine (telles que des montagnes épouvantables et volcaniques submergées par une éruption perpétuelle de flammes et de champs de cendres, de villages, de villes et de régions entières avec des hommes et autres animaux sans discernement ; des tourbillons, des rochers de naufrage, des herbes vénéneuses, des animaux nuisibles et d’autres choses du genre), il ne s’ensuit pas que le monde n’ait pas été créé et ne soit pas maintenant dirigé par un être parfaitement bon et sage. Outre le fait que la gloire du Créateur est exposée de la manière la plus frappante par tous ces éléments, il n’y a rien de si inutile et apparemment blessant qu’il ne soit pas propice de diverses manières à l’homme et aux autres créatures. Il ne s’ensuit pas non plus (si nous ne pouvons pas déterminer les diverses utilisations de ces choses) qu’elles n’en ont pas.
XXV. La prospérité des méchants et l’adversité des pieux font preuve d’une distribution des plus sages qui convertit tout cela à sa propre gloire et au salut des pieux. Mais cela ne devrait pas affaiblir notre foi en la divinité. En effet ils confirment la vérité d’un jugement définitif après cette vie où chacun recevra une récompense selon sa foi et ses oeuvres.
XXVI. La bonté infinie n’enlève pas immédiatement tous les maux si c’est un agent parfaitement libre et non nécessaire. Elle juge que la permission du mal dans le but d’en extraire le bien relève davantage de sa sagesse et de sa toute-puissance que de ne pas permettre l’existence du mal.
XXVII. Quand on dit que Dieu vient de lui-même, cela doit être compris négativement (parce qu’il ne vient de personne, puisqu’il vit de lui-même[autozōē] et existe de lui-même[autoōn]), plutôt que positivement, comme s’il était la cause de lui-même (impliquant une contradiction) car il serait alors avant et après lui-même.
XXVIII. C’est une chose d’utiliser la religion et le sens de la déité pour contraindre les gens à obéir et à les préserver dans leur devoir ; c’en est une autre de leur imposer une telle persuasion de la déité, bien que fausse. J’avoue en effet que les législateurs ont fait les anciens et que les hommes rusés ont inventé beaucoup de choses en religion dans le but d’inspirer le respect des gens du peuple et de les frapper de terreur, afin qu’ils puissent garder leur esprit sous une plus grande soumission. Mais ils n’y seraient jamais parvenus si l’esprit des hommes n’avait pas été imprégné auparavant d’une telle persuasion de divinité que la propension à la religion en jaillissait comme d’une semence. Enfin, qui peut croire que, par le pouvoir ou la ruse de quelques-uns, cette opinion constante puisse être diffusée dans toutes les parties du monde et à travers tous les âges, apportant tant de terreur à la conscience même dans les crimes les plus secrets ? Qui ne voit pas que si la persuasion d’une divinité est due à l’autorité des lois et à la peur du châtiment, elle ne durerait pas plus longtemps que la continuation du joug de l’esclavage ? Au contraire, nous savons en fait qu’elle a envahi tous les hommes, même les plus libres et ceux qui ne sont pas liés par les chaînes de la loi.

Turretin.

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