Le monde a-t-il été créé en un instant, ou en six jours ? [CRÉATION Q5 Turretin]

Cinquième question :
LE MONDE CRÉÉ EN 6 JOURS

Le monde a-t-il été créé en un instant, ou en six jours ? Et, les travaux particuliers de chacun des six jours ont-ils été créés sans mouvement et sans succession de temps, ou Dieu a-t-il employé un jour entier dans la production de chaque chose ?

 

1) Le monde n’a pas été créé en un seul instant.

 

I. Augustin pensait que la création n’avait pas lieu pendant un intervalle de six jours, mais en un seul moment (Le sens littéral de la Genèse 1.15[ACW 41:36-37 et CG 11.9[FC 14:199-201]). Avec lui, beaucoup d’anciens écrivains sont d’accord (que Cajetan suit) pour que ce que Moïse raconte concernant les six jours doit être compris allégoriquement des connaissances angéliques. C’est comme si tout était dit avoir été créé en six jours parce qu’ils ont été représentés par tant de notions à l’intellect des anges. Ainsi, chaque cognition angélique peut s’appeler un jour et on peut dire qu’elle a un matin et un soir (et de là, la distinction de la cognition angélique en matutinam (« matin ») et vespertinam (« soir ») semble s’être faite).

 

2) Mais dans six jours.

 

II. Mais il y a les objections suivantes à cet avis : (1) le récit simple et historique de la mosaïque, qui mentionne six jours et attribue une œuvre particulière à chaque jour ; (2) on dit que la terre était sans forme et vide et que les ténèbres reposaient sur la face de l’abîme (ce qui n’aurait pu être dit si toutes choses avaient été créées en un instant) ; (3) dans le quatrième commandement (recommandant la sanctification du septième jour), Dieu est dit avoir été engagé dans la création pendant six jours et s’être reposé le septième (afin que par cet exemple le peuple puisse être amené à se reposer le septième jour). Cette raison n’aurait eu aucun poids, si Dieu avait créé toutes choses en un seul instant. (4) Aucune raison ne peut être donnée pour l’ordre suivi par Moïse dans sa narration, si tout n’a pas été fait successivement.

III. Quand le Fils de Siracide dit que Dieu a créé toutes choses koinē (18:1), il ne parle pas d’une simultanéité du temps (comme s’il avait créé toutes choses « en même temps » – le faux rendu de la Vulgate). Il faut plutôt comprendre le rassemblement de toutes les créatures qui ont été formées également et en commun par Dieu (afin qu’il n’y ait rien qui n’ait été créé par lui).

IV. Or, bien que Dieu ait été capable de créer toutes choses en un instant, il a voulu interposer un peu d’espace pour terminer ses œuvres : (1) pour témoigner de sa propre liberté ; (2) pour exposer plus distinctement sa sagesse, sa puissance et sa bonté par parties dans cette œuvre magnifique (et pour indiquer plus clairement la connexion mutuelle, la dépendance et l’ordre des choses) ; (3) pour nous exciter à la contemplation distincte des œuvres divines ; (4) pour enseigner à l’homme par son propre exemple qu’il doit travailler six jours et reposer le septième et être occupé par l’adoration divine en mémoire de la création.

 

3) Le travail de chaque jour accompli en un instant.

 

V. Cependant, bien qu’il ait voulu passer beaucoup de jours dans le travail de la création, il ne peut pas être déduit de ceci (comme certains le souhaitent) que Dieu a employé un jour entier dans les travaux des jours particuliers et les a ainsi produits successivement. Les Écritures témoignent que les choses se sont tout de suite mises en avant sous le commandement de Dieu et qu’aucun délai n’est intervenu entre le mandat et l’exécution parce que rien ne pouvait lui résister, et Dieu n’avait pas plus besoin de temps pour la production des choses que pour les commander à l’existence : « Il a parlé et c’est ce qui s’est passé  » (Ps 33,9). D’où Ambroise (sur les mots « que la lumière soit ») : « Il ne parlait pas pour que l’opération suive, mais l’affaire était terminée par la parole ; d’où cette belle expression de David, il parla et cela se fit parce que la parole accomplissait l’effet  » (Hexameron 1.9[33]*[FC 42:39 ; PL 14.153]).

VI. (2) Si la résurrection a lieu « en un instant » (en atomō), « en un clin d’œil » (en rhipē ophthalmou, 1 Cor. 15:52), pourquoi pas aussi la création ? Si Satan pouvait montrer au Christ tous les royaumes du monde « en un instant » (en stigmē chronou, Lc. 4:5), pourquoi Dieu ne pourrait-il pas les créer en un instant ? Si les différents miracles ont été accomplis en un instant, pourquoi pas la création aussi ? Et Dieu pouvait aussi bien créer en un instant la lumière, le soleil, les étoiles et les planètes, que les anges et l’âme d’Adam (à savoir, par son seul commandement et parole). Il n’aurait pas pu en être autrement non plus, car au moment même où rien ne cessait, quelque chose commençait à se produire ; et quand la lumière se mit à jaillir, les ténèbres s’évanouirent.

 

4) Sources d’explication.

 

VII. C’est une chose de dire que le moment où les choses ont été produites était successif : c’en est une autre que la production elle-même était successive. Le mode de production peut être momentané, mais pas le mode d’existence dans le temps.

VIII. Bien que son travail distinct soit assigné à chaque jour, il ne s’ensuit pas qu’une journée entière ait été consacrée à terminer chaque travail ; ou que Dieu ait eu besoin de cet intervalle de temps pour l’accomplir. Au contraire, Dieu, en chacun de ces jours distincts, n’a rien produit d’autre. Sinon, s’il avait occupé toute la première journée de la création de la lumière, il ne l’aurait terminée qu’au début de la nuit suivante (ce qui est absurde).

IX. Puisqu’on dit que Dieu s’est reposé de la création absolue le septième jour (parce qu’il a cessé de créer toute nouvelle espèce), on ne pouvait pas dire qu’il se soit reposé en ce sens n’importe quel jour des six, puisque sur chacun d’eux il a agi et créé quelque chose concernant le complément de l’univers.

Bien que plusieurs œuvres soient renvoyées au sixième jour (qui n’auraient pas pu être exécutées en même temps), ce n’est pas une objection à ce que chacune ait été achevée en un instant. Ainsi Dieu créa le corps d’Adam de la poussière de la terre en un instant, dans un autre il lui insuffla la vie, dans un autre il envoya un sommeil sur lui et enleva une de ses côtes, de laquelle il forma Eve en un autre moment. Les bêtes reçurent aussi en un instant l’impulsion de venir à Adam (bien qu’à partir de cette impulsion elles s’en allèrent successivement à lui).

Il n’y avait pas besoin d’un grand intervalle de temps pour séparer les eaux. De même que Dieu, en un instant, fit sortir de l’eau la terre ou la terre sèche (dont elle était entourée de tous côtés), de même, au même moment, il donna du mouvement aux eaux (par lesquelles elles commencèrent à couler ensemble et à courir dans les cavernes et les passages souterrains préparés pour les recevoir). Bien que cela ait été fait successivement, mais en un instant il a été impressionné sur eux par la parole et le commandement de Dieu.

XII. Lorsqu’on dit que les choses ont été créées en un instant, nous devons comprendre non pas tant un moment mathématique qu’un moment physique (c.-à-d. le temps le plus court possible).

XIII. Si la création immédiate des œuvres du premier jour était momentanée (momentanea), telle aurait dû être la production médiate des œuvres de chaque jour. Le rien relatif et la matière indisposée ne peuvent être conçus comme ayant été moins ductiles dans la main de Dieu que le rien absolu. Ainsi la matière aurait pu être créée à partir de cette dernière en un instant et sans délai, alors que de la première rien n’aurait pu être fait si ce n’était avec retard et succession de temps.

Turretin.

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Un Résumé (8) La Prédestination. WILLIAM CHILDS ROBINSON

Voici ce que William Childs Robinson a à nous dire sur la prédestination :

Pour la foi chrétienne, la prédestination est une vision du roi dans la gloire de sa grâce, et un avertissement contre la transposition de la révélation de la majesté de sa miséricorde dans un quelconque schéma de logique humaine enchaînée. Elle proclame la liberté de la grâce salvatrice de Dieu dans le Christ, sans faire de sa volonté un fatalisme arbitraire. Les voies de celui qui prédestine sont dépassées, et le mystère qui en découle nous invite à adorer là où nous ne pouvons pas sonder.
Historiquement, Augustin d’Hippone a formulé la triple prédestination, c’est-à-dire : la prédestination générale ou providence qui magnifie la sagesse de Dieu en gouvernant toutes choses, la prédestination spéciale ou élection dans laquelle sa libre grâce se manifeste dans le choix de son peuple, et la préterition ou réprobation par laquelle il passe et laisse les autres pécheurs au juste désert de leur culpabilité pour la manifestation de sa puissance et de sa justice.
Dans la Bible, le verbe prédestiner se trouve dans la huitième chapitre de Romains et dans le premier chapitre d’Éphésiens. L’Apôtre nous introduit à ce haut thème du point de vue d’un pasteur et dans le contexte d’une congrégation, plutôt que comme un logicien d’une école philosophique. Dans ce cadre, nous nous confrontons non pas à des décrets abstraits établis et fixés dans un passé lointain, mais au Dieu vivant et Père de notre Seigneur Jésus-Christ qui prédestine et rassemble à lui sa famille, l’adopte dans le Fils de son amour, et la conduit à la louange de la gloire de sa grâce indicible. Ainsi considérée, la prédestination est personnelle, christocentrique et gracieuse. Cette révélation du Dieu vivant qui prédestine personnellement nous délivre d’une pétrification impersonnelle de la prédestination. Son centre en Christ nous donne l’assurance de la foi et sauve le croyant de ce labyrinthe mortel qui engloutit le penseur spéculatif. Et sa grâce pure protège du pélagianisme et du pharisaïsme et remplit le cœur de gratitude. Le rythme de la grâce et de la gratitude, de Dieu pour nous et par conséquent de nous pour Dieu, est la vie chrétienne.

 

1. La prédestination est la décision personnelle du Dieu qui élit.

 

La chose la plus importante dans les déclarations de l’Apôtre sur la prédestination chez les Romains et les Éphésiens est que c’est Dieu qui choisit. La doctrine n’est pas d’abord la prédestination mais Dieu qui prédestine ; les décrets ne sont qu’après le décret de Dieu. Dans Éphésiens 1:3, c’est Dieu qui répand ses bénédictions sur nous. Au verset 4, le verbe grec est à la voie moyenne [3 voies en grec, actif, passif, moyen] qui indique que Dieu se choisit lui-même, comme un vieux patriarche pourrait veiller sur ses héritiers – y compris ses beaux-parents, ses enfants adoptifs et ses petits-enfants – et leur dire à tous : Vous n’êtes que la mère que j’ai choisie pour nous-mêmes afin de constituer toute notre famille. Puisque le choix de Dieu a été fait avant la fondation du monde, quand il existait seul, cela ne peut être que l’acte de Dieu lui-même. Le cinquième verset continue à mettre l’accent sur la décision et l’action de la personnalité divine en déclarant qu’elle est conforme au bon plaisir de sa propre volonté.
Dans Romains 8, Dieu fait tout pour le bien de ceux qui sont appelés selon ses propres desseins. La chaîne d’or qui relie les actes de Dieu depuis leur fondement dans son dessein éternel jusqu’à leur consommation en faisant de nous des pécheurs comme à l’image de son Fils n’est rien d’autre que Dieu lui-même. Il nous a aimés, il nous a connus d’avance, il nous a prédestinés, il nous a appelés, il nous a justifiés, il nous a glorifiés. C’est Dieu qui est pour nous. C’est Dieu qui justifie. Dans les mains de Paul, comme dans celles d’Augustin, Luther, Calvin et Edwards, cet enseignement place Dieu au centre de l’image – Dieu la personne qui veut, qui décide, qui agit pour nous, même pour notre salut.
Une considération spéculative des décrets éternels pourrait bien se faire dans un mode de pensée qui les traite comme des abstractions à part de Dieu et les dépersonnalise ainsi. Et lorsque le décret ou la grâce est interprété sans Dieu lui-même, alors la recherche d’un élément personnel s’allume sur l’homme, et ce qui a commencé comme la grâce libre de Dieu se termine comme la volonté décisive de l’homme. La prédestination éternelle selon les décrets établis avant la fondation du monde peut être transformée en une forme de déisme « orthodoxe ». D’autre part, la souveraineté de Dieu signifiait pour Luther et Calvin Dieu en action ici et maintenant, sa main à la barre même dans la plus violente tempête. Dieu n’est pas allé à la pêche, ni au golf, ni à un banquet éthiopien. Il ne s’est pas endormi. Il n’est pas oisif. Il est activissimus. Nous ne suivons pas les réformateurs lorsque nous traitons Dieu comme une divinité absente. Leur Dieu était le Dieu d’Élie.
En effet, la pensée de Dieu qui veut, décide et agit personnellement est proche du cœur de l’Évangile. Elle résonne dans les verbes finis du Credo. Elle brille dans les grandes passives par lesquelles John Wesley décrit l’étrange réchauffement de son propre coeur. Il fait partie intégrante de la réétude du kérygme qui bénit l’Église aujourd’hui.

Encore une fois, ce Dieu qui prédestine personnellement, agit dans son amour. Dans la miséricorde, il a choisi pour adoption dans sa famille d’enfants même nous, pécheurs rebelles. L’homme qui a écrit les Romains et les Ephésiens se décrit comme le chef des pécheurs. Dans Ephésiens 1:5, le choix d’être les enfants de Dieu est conforme au dessein de sa propre volonté, auquel l’expression « dans l’amour » peut bien être liée. Ou, si cette phrase appartient au verset 4, néanmoins dans Éphésiens 2:4, les richesses de la miséricorde salvatrice de Dieu reposent sur « le grand amour dont il nous a aimés ». Chez les Romains, le verbe prédestiner se produit dans le contexte où Dieu fait tout pour le bien, où le Christ ascensionné et le Saint-Esprit intercèdent pour les saints, et où le dessein de Dieu est de les amener à la communion et à la ressemblance de Jésus-Christ. Dans les Éphésiens, le Dieu qui bénit son peuple de toute bénédiction spirituelle selon son choix avant de créer les mondes n’est autre que le Père de notre Seigneur Jésus-Christ. Le Dieu qui prédestine est le Dieu devant lequel Jésus a vécu, en qui il a eu confiance, à qui il a prié « Abba » et à la droite duquel, en tant que Seigneur et Christ, il a été exalté pour qu’il puisse activement accomplir le programme d’amour de l’élection éternelle dans l’histoire des affaires du monde et porter l’armée de ses rachetés aux portes de la Nouvelle Jérusalem.

2. La prédestination est en Jésus-Christ.

 

Selon Romains 8, nous sommes prédestinés à être conformes à l’image de son Fils afin qu’il soit le premier-né parmi de nombreux frères, et nous savons que Dieu est pour nous en ne retenant pas son propre Fils. Selon Ephésiens 1:3, le Christ est le fondement et la raison de la bénédiction divine, en 1:4 il est la cause méritoire de notre élection, au verset 5 par sa médiation notre adoption se réalise, et au verset 6 la grâce de Dieu est révélée et accordée. Le salut est l’acte du Dieu Saint faisant justice à sa propre justice à tout prix pour lui-même. En Christ, nous avons la rédemption par son sang – le pardon des péchés par le don de lui-même pour nous.
Augustin s’est détourné de ce schéma néo-platonicien, dans lequel les « parties inférieures » de Dieu et les « parties supérieures » de l’homme entrent en contact d’une manière ou d’une autre, pour se tourner vers Jésus-Christ qui, en tant qu’homme, est le chemin et, en tant que Dieu, le but du pèlerinage de l’homme. Staupitz a dit à Luther de se retrouver dans les blessures du Christ et alors la prédestination serait pour lui d’une douceur indicible. À la demande d’une femme troublée, Luther répondit : « Écoutez le Fils incarné. Il t’offre lui-même comme prédestination ».
De même, Calvin exhorte les hommes « à fuir vers le Christ en qui le salut est exposé pour nous, qui autrement se serait caché en Dieu ». Pour que nous puissions appeler hardiment Dieu comme notre Père « notre commencement ne doit pas du tout être fait à partir de la détermination de Dieu nous concernant avant la création du monde, mais à partir de la révélation de son amour paternel pour nous dans le Christ et de la prédication quotidienne du Christ pour nous par l’Évangile » (Concensus Genevensis). Calvin prie pour que nous soyons « conduits au Christ uniquement comme la source de l’élection », même si, en tant que véritable Dieu, il est « l’auteur de l’élection » et, en tant que véritable homme, il est « l’exemple le plus brillant de l’élection ». Et, « il est hors de toute controverse, que nul homme n’est aimé de Dieu si ce n’est dans le Christ ; il est le Fils Bien-Aimé en qui repose perpétuellement l’amour du Père, et qui se diffuse ensuite à nous pour que nous soyons acceptés dans le Bien-Aimé » (Instituts, III.xxii.7 ; III.xxii.1 ; III. ii.32).
On peut comparer cela aux déclarations de la néo-orthodoxie dans le Scottish Journal of Theology (I, pp. 179-181) selon lesquelles l’élection est in Christo dans le sens où le Christ est le Choix ; qu’elle est per Christum dans le sens où il est l’Élu qui donne le salut à ceux qui lui sont confiés, le Chef qui communique à ses membres ; et qu’elle est propter Christum parce qu’il prend sur ses épaules notre condamnation et porte pour nous la damnation que nous méritons.
Les néo-orthodoxes, cependant, étendent ce dernier point plus loin que ne le font les Augustins classiques. En effet, leur vision du Christ comme étant en réprobation pour l’ensemble de la race humaine ne semble laisser aucune place à un choix discriminatoire de la part de Dieu. En fin de compte, il reste l’image biblique de Dieu qui choisit, Dieu qui élit, Dieu qui prédestine en Christ et qui, pour lui, sauve une grande armée que nul homme ne peut compter, y compris les derniers, les plus petits et les plus humbles de ceux qui se réfugient sous ses ailes ; mais il ne sauve pas ceux qui continuent à aimer les ténèbres plutôt que la lumière parce que leurs actions sont mauvaises, ni ceux pour qui la prédication de l’Evangile est une saveur de mort à mort, ni ceux qui méprisent les richesses de sa bonté, de sa patience et de son indulgence, et qui ne considèrent pas que la bonté de Dieu conduit à la repentance. Lorsque les villes de son temps ont rejeté Jésus, il s’est réjoui de la discrimination souveraine du Père et a continué à faire entendre sa gracieuse invitation : « Venez à moi, et trouvez le repos pour vos âmes ».

 

3. La prédestination est l’élection de la grâce libre.

 

Le Seigneur des armées qu’il prédestine à être ses enfants en Jésus-Christ est le Dieu de la grâce. Chez les Ephésiens, la prédestination est enracinée dans la grâce pure de Dieu et la magnifie.
Les Éphésiens commencent comme ils finissent avec la grâce. Dieu nous a bénis de toutes les bénédictions spirituelles en Christ. Toutes ces bénédictions découlent de son choix gracieux. Il prédestine selon son dessein d’amour à la louange de la gloire de sa grâce qu’il nous a gracieusement accordée dans le Bien-aimé, en qui nous avons la rédemption par son sang, et même le pardon de nos péchés selon les richesses de sa grâce qu’il nous a prodiguées.
Il n’y a pas de place ici pour les vanités humaines. Dieu ne nous a pas accordé son amour électif avant la fondation du monde en raison de la « valeur infinie de l’âme humaine ». Nous n’avions pas de valeur, nous n’avions pas d’existence. Dieu qui était seul avant la création est le Dieu de l’amour, de la grâce pure. Les richesses de sa miséricorde nous ont été accordées en raison du grand amour dont il nous a aimés. Il n’y avait en nous ni bonté ni valeur pour qu’il nous choisisse. Nous nous sommes plutôt haïs et détestés lorsque la bonté et l’amour de Dieu envers les hommes sont apparus en Christ. Dieu a tellement aimé le monde -qui a tué les enfants de Bethléem et crucifié Jésus- qu’Il a donné pour lui son Fils unique. Dans les Éphésiens, il est bien certain que Dieu nous a prévus et qu’il a dû nous voir uniquement en Christ pour choisir de tels pécheurs rebelles afin qu’ils soient saints et sans reproche devant lui dans l’amour.
La grâce signifie que Dieu est pour nous, oui, pour nous même lorsque nous étions contre lui. Dans la grâce pure, il a choisi de créer des hommes capables de nier l’amour qui les porte. Les profondeurs insondables de cette grâce se révèlent dans le don que Dieu fait à cette race rebelle, le Fils de son sein. C’est le Christ qui vient dans le monde pour sauver les pécheurs, pour s’identifier à nous, pour prendre le billet de nos responsabilités, pour se donner sur la Croix comme le prix de la rançon de notre délivrance – la propitiation qui a détourné de nous la colère divine.
Ceux qui viennent au Christ étaient déjà les fils de Dieu dans son cœur alors qu’ils étaient encore en eux-mêmes des ennemis. Encore et toujours, cette grâce est rendue visible. Le Christ ressuscité intervient pour affronter son principal adversaire et le transformer en son ami de confiance. La grâce est l’amour du Christ pour Saul de Tarse, même lorsque Saul le persécutait dans le traitement qu’il réservait aux frères de Jésus. Ainsi, la grâce est préventive, elle vient en premier, avant toute réponse du pécheur. Nous étions morts dans les fautes et les péchés, mais Dieu nous a rendus vivants et nous a ressuscités avec le Christ. Ainsi sommes-nous nés « non pas de la volonté de l’homme mais de Dieu », nés de l’Esprit qui opère la foi en nous et nous unit ainsi au Christ dans notre appel effectif.
La grâce est le cœur et le centre de l’Évangile. Elle est l’expression de l’amour électif de Dieu et le parent de la foi. Elle se manifeste par l’action intérieure du Saint-Esprit qui illumine nos cœurs pour que nous nous appropriions l’amour de Dieu révélé dans le Christ mourant pour les impies. C’est cet amour qui tend la main pour pardonner aux coupables. Ce n’est pas que nous l’aimions, mais qu’il nous a aimés et a envoyé son Fils pour être la propitiation de nos péchés. C’est le pardon qui justifie les impies par la rédemption qui est dans le Christ Jésus. C’est l’accueil du Père au prodigue qui lui donne une place dans la famille de Dieu par adoption et par régénération.
Parce qu’il est sola gratia, il ne peut donc être que sola fide. La grâce conduit à la foi, à une confiance inébranlable du cœur en Celui qui s’est donné à nous comme notre Père et notre Sauveur en Jésus-Christ. La foi opérée par la grâce de l’Esprit met de côté la confiance en soi, nie toute confiance en soi, renonce à toute pensée de mérite, même dans notre foi, et confie le croyant, en tant que pécheur impuissant, immérité, méritant l’enfer, entièrement à la bonté, la miséricorde, l’amour, la bonté, la grâce de Dieu révélée en Jésus-Christ.

En quelle saison de l’année le monde a-t-il été créé ? Au printemps ou en automne ? [CRÉATION Q4 Turretin]

Quatrième question :
LA SAISON DE LA CRÉATION

En quelle saison de l’année le monde a-t-il été créé ? Au printemps ou en automne ?

I. Bien que cette question soit plutôt chronologique que théologique (et qu’on puisse donc parler à juste titre de questions problématiques), mais parce qu’elle a son propre usage dans les choses sacrées aussi, elle ne doit pas être omise ici.

II. Tous s’accordent à dire que le soleil a été créé par Dieu dans une partie fixe et définie du Zodiaque (c’est-à-dire soit dans l’un des équinoxes, qu’il soit vernal ou automnal), soit dans l’un des solstices (été ou hiver). Car bien que dans un cercle (et dans les mouvements circulaires des planètes), il n’y ait ni commencement, ni fin, ni fin, ni milieu, ni rien de défini et de fixe, mais par rapport à certaines parties et aux habitants de la terre, les parties zodiacales susmentionnées peuvent être correctement appelées déterminées et fixes pour divers usages dans la vie humaine.

III. Il y a donc eu diverses opinions parmi les savants concernant le moment de l’année où le monde a été créé. Certains font référence à la création du monde au solstice d’été ; d’autres, cependant, aux équinoxes. Gerhard Mercator et quelques autres se disputent le solstice d’été ; mais tout le corps des chronologues est en faveur des équinoxes, sinon pour les points, du moins pour les temps. Beaucoup se disputent le printemps, mais plus (et mieux) pour l’automne (comme Scaliger, Calvisius, Ussher, Torniellus, Petavius et d’autres, que nous suivons, s’appuyant principalement sur ces arguments).

Preuve que le monde a été créé à l’automne.

IV. (1) Le monde semble sans doute avoir été créé à cette époque de l’année où les Israélites ont commencé leur année civile en Egypte. Ils ont certainement suivi cette méthode de temps qu’ils avaient reçue de leurs pères et dans laquelle ils avaient été instruits par leurs ancêtres – Chem, Noé et les autres patriarches – jusqu’à Adam. Ce n’est pas à partir du printemps, mais à partir de l’automne, que l’on recueille à la fois en Ex 23:16 (où l’on dit que la fête de la récolte de tous les fruits des champs a été célébrée « à la fin de l’année »[bts’th hshnh]) et en Ex. 34:22 où la fête des Tentes est appelée une solennité qui doit être célébrée au septième mois, dans la révolution de l’année[bchqvphth hshnh] ou « l’année qui tourne »). Pour ce mois, on peut dire que Tishri (répondant à notre septembre ou octobre) ferme et ouvre l’année. Et le fait qu’on l’appelle « le septième mois » n’est pas une objection parce que la référence est évidemment au sacré et non à l’année civile. Nous savons qu’il y avait un double calcul de l’année chez les Juifs : un pour les choses civiles, l’autre pour les choses sacrées. Tishri, le premier mois de l’année civile, devint ensuite le septième de l’année sacrée à partir du moment où Dieu (en mémoire de leur délivrance d’Egypte) voulut que le mois Nisan (également en hébreu « Abib » répondant à notre mars et avril) soit le début de l’année sacrée (comme nous l’avons recueilli de « ce mois sera pour vous le début des mois : il ne doit être le premier mois de l’année »[Ex 12:2], ce qu’on entend par année sainte et choses divines). Pour ce qui est des choses civiles et politiques, le mois de Tishri est toujours resté le premier et à partir de ce moment, le début de l’année a été comptabilisé. Josèphe l’explique ainsi : « Moïse a compté Nisan, qui est Xanthique, le premier mois, parce qu’en lui il avait conduit les Hébreux hors d’Égypte ; il en a fait aussi le commencement de tout ce qui concerne les affaires divines ; autrement il n’a fait aucune innovation dans la dispensation restante de l’année » (AJ 1.81[Loeb, 4:36-39]).

V. (2) Il est confirmé par le temps du déluge, qui aurait commencé dans le deuxième mois (Gen. 7:11). Car puisqu’il est fort probable qu’il a été envoyé à un moment propice aux inondations (plutôt qu’à l’assèchement de la terre et aux tempêtes), il faut s’y référer au début de l’hiver plutôt qu’au printemps. Ainsi, le deuxième mois doit être calculé à partir de l’équinoxe d’automne et se référer au mois de novembre, et non au mois de novembre (selon lequel le déluge aurait commencé vers le printemps, aurait prévalu en été et aurait pris fin au milieu de l’hiver).

(3) Il aurait dû être créé en cette saison de l’année où l’année sabbatique juive et leur année de Jubilé a commencé (qui était l’automne). Pour les deux l’année sabbatique (qui était dans chaque septième année) et l’année du Jubilé (dans le cinquantième après sept fois sept) a commencé à l’automne après la récolte. C’est pourquoi Lévitique 25:9 dit que la trompette du Jubilé devait sonner le dixième jour du mois de Tishri. Ici nous devons ajouter (avec beaucoup d’autres) que la Fête des Trompettes a été célébrée en ce mois. Cela semble n’avoir été fait que parce qu’on leur rappelait alors la création qui s’était produite à ce moment-là.

VII. (4) Il y a encore des vestiges de cette opinion dans les synagogues juives (d’origine très ancienne). Car le dernier sabbat du mois de Tishri, le lectionnaire juif commence, dont le premier chapitre (appelé phrshhh) est le début du livre de la Genèse, à la fois parce qu’avec eux l’année commence à partir de ce moment et parce qu’ils croient que le monde fut alors créé. D’où la paraphrase chaldéenne de 1 R 8:2 (en traitant des fêtes de dédicace du temple construit par Salomon, célébré en la fête des Tabernacles au mois d’Ethanim) parle ainsi : « Dans le mois d’Ethanim, qui avant le temps de Moïse était appelé le premier, maintenant cependant le septième  » (cf. Walton, Biblia sacra polyglotta[1657], 2:440). Ici appartient le fait que les Égyptiens, les Perses et les autres nations orientales commencent leur année dès maintenant à partir de l’automne.

VIII. (5) Il convenait que le monde soit créé à la période de l’année la plus utile à l’homme (pour qui il a été créé), afin que lui et les autres animaux puissent recevoir ce qui était nécessaire pour se nourrir. Il n’y a rien de mieux que l’automne, quand les arbres sont chargés de fruits et de plantes lourdes de leurs graines pour la production des autres. Ainsi, bien que le printemps soit supérieur aux autres saisons de l’année en agrément, l’automne le surpasse en utilité. Encore une fois, comme Dieu a voulu créer l’homme et les autres animaux dans un état parfait, nous devons penser qu’il en a fait de même pour les plantes et les arbres (pour lesquels l’automne était sans doute plus propice que le printemps).

Sources d’explication.

IX. Quand nous disons que le monde a été créé à l’automne, cela ne doit pas être compris de toutes les parties du globe. Il ne pourrait pas arriver que partout (en même temps) ce soit le printemps ou l’automne, l’été ou l’hiver (parce que les saisons diffèrent en raison des hémisphères et des climats). Quand c’est l’été dans les régions antarctiques, c’est l’hiver dans l’Arctique ; quand le soleil commence à se retirer de l’Antarctique et à s’approcher de l’Arctique, c’est l’automne dans le premier cas et le printemps dans le second. Mais il faut comprendre la partie du monde dans laquelle Adam a été formé et (dans notre hémisphère) dans laquelle Moïse a écrit l’histoire de la création (puisque le soleil aurait dû commencer son cours à partir d’un des douze signes du zodiaque, soit du bélier[Ariete] au printemps soit de la balance[Balance] en automne).

X. Bien que le printemps représente un monde naissant et présente son enfance, il n’est pas de là bien déduit que le monde a été créé au printemps. Car, comme les œuvres de Dieu sont parfaites, elle aurait dû être créée dans un état parfait, non seulement comme naissante, mais comme parfaite dans toutes ses parties. On peut donc l’appeler l’image du monde naissant dans la nature constituée (in natura constituta) et dans la manière ordinaire de génération, mais pas dans la manière extraordinaire de création et dans la nature à être constituée (in natura constituenda).

XI. Que Dieu ordonne à la terre d’apporter des herbes et de l’herbe ne prouve pas nécessairement que cela a été fait au printemps. Car les arbres fruitiers devaient aussi porter du fruit selon leur espèce (ce qui ne pouvait se faire qu’à l’automne, à une époque où il n’était pas plus propice). S’il est absurde que la terre germe en automne (ce qui arrive pourtant souvent), il est plus absurde que chaque espèce d’arbre porte des fruits (qu’ils ne doivent produire qu’en automne).

XII. Nous ne pouvons nier que beaucoup d’anciens écrivains ont fait référence à l’origine du monde à l’époque du printemps.

Oui ! adorable printemps ! quand le monde est né,
Ton éclat génial s’est levé sur la terre,
Sous ta douce création d’air s’est développée,
Et aucun coup de vent sur la nature infantile n’a soufflé ;

-Virgil, Georgics 2.336-39 (Loeb, 1:138-39)

Ainsi, les astrologues ont communément fait référence aux débuts des mouvements célestes au premier point du Bélier. Scaliger lui-même confesse que les anciens tenaient le vingt-cinquième jour d’avril en grande estime parce qu’ils supposaient que le monde était alors créé et que le Christ était né et mis à mort ce jour-là (« Prolegomena », Thesaurus Temporum : Eusebii Pamphili[1606/1968], p.ii). Ainsi ils l’ont appelé le protoktiston hēmeran parce qu’ils croyaient que le premier des équinoxes a commencé à partir de lui. Mais si l’on examine les fondements sur lesquels ils se sont construits, il est évident que cette opinion se recommande davantage par la multitude des auteurs que par le poids de leurs raisons.

Turretin.