Dans quel ordre les œuvres de la création ont-elles été produites par Dieu en six jours ? [CRÉATION Q6 Turretin]

Sixième question :
L’ORDRE DE LA CRÉATION

 

Dans quel ordre les œuvres de la création ont-elles été produites par Dieu en six jours ?

 

1) Les œuvres de création peuvent être considérées soit collectivement, soit distribuées.

 

I. Les œuvres de création peuvent être considérées : soit en général (collectivement et agrégativement) et ne seront pas exprimées par « le monde » ou « l’univers » (pan) ; soit en particulier (distributivement) par rapport à la production de ses différentes parties dans les six jours de création. Dans ce dernier, leur création est d’abord énoncée, puis leur distinction et enfin leur parure.

II. En tout cela, Dieu démontre sa puissance avec splendeur dans la production de toutes choses (grandes et petites) ex nihilo par sa seule parole ; sa sagesse, dans leur variété, leur ordre et leur usage ; sa bonté, dans la communication de lui-même (par laquelle il a rendu toutes choses très bonnes). C’est ainsi qu’il exerça un ordre et un commandement qui donnait puissamment existence aux choses ; l’approbation, qui bénissait la chose produite avec bonté ; l’ordination, qui dirigeait sagement toutes choses et attribuait à chacune son propre usage ; et les sanctions, qui les soumettaient constamment aux lois qu’on leur imposait.

III. Les œuvres du premier jour sont comptées comme trois (le ciel, la terre et la lumière) selon les premières paroles de la Genèse : « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre ». Car, bien que certains pensent que cela se dit dans l’anticipation (par le biais d’une proposition générale qui nous présente un compendium et un résumé de l’ensemble de la création qui se déroule ensuite de façon distincte et impressionnante par des jours uniques, opinion que Chrysostome et beaucoup après lui approuvent), il semble plus satisfaisant et plus approprié à la narration mosaïque que ce premier verset décrit le début de la création par la production des deux parties générales du monde (le ciel et la terre, par conséquent). Ensuite, il est suivi d’une description des détails contenus dans le ciel et sur la terre, et que Dieu a produits distinctement dans les jours suivants. C’est ce qui ressort clairement du v. 2 où il est ajouté : « Et la terre était sans forme et vide » (ce qui ne peut être dit, à moins que la terre ne soit supposée avoir déjà été créée, v. 1). Autrement nous devons maintenir que ceux-ci ont été créés par Dieu avant les six jours ou nous devons imaginer qu’ils étaient incréés et coéternels avec Dieu. Les Sociniens semblent s’y incliner clairement, alors qu’ils persistent à dire qu’aucune mention n’est faite de la création de la matière elle-même pendant les six jours de Moïse. Leur objet est donc d’autant plus facilement d’affaiblir l’argument que nous en tirons pour établir la divinité du Christ à partir de son existence avant la création du monde. C’est pourquoi Volkelius dit expressément : « Moïse n’a rien dit sur la création de la terre et de l’eau, ni sur les écrits sacrés ailleurs ; et ils ne doivent pas non plus être censurés, qui soit suspendent leur opinion sur cette question, n’osant pas expliquer ce que les Écritures n’ont pas expliqué, soit suivent celui qui semble le plus conforme à la raison, pour laisser aux autres la liberté du doute ou de l’opposition (De vera religion 3*.4[1630], p. 7). N’importe qui peut facilement juger qu’il désire affaiblir l’argument en faveur de la création du monde ex nihilo.

  • 1. Qu’entend-on par le ciel ? A la fois éthéré et élevé.

IV. Plus justement donc, par « les cieux et la terre », on entend la machine universelle de ce monde, dépourvue cependant encore d’ornement, de splendeur et de perfection (qui est ensuite reçue dans la création séparée des œuvres particulières en l’espace de six jours). Et par « les cieux » n’est pas seulement indiqué le ciel éthéré (encore dépourvu d’étoiles), mais surtout « le ciel le plus élevé », appelé l’Empyrée ou « le ciel des cieux » (1 R 8,27), « le troisième ciel » (2 Co 12,2) et métaphoriquement « paradis » (Lc 23,43), dont Dieu est le constructeur (technitēs kai dēmiourgos) (Hé 11,10). Quant à la substance, elle est des plus subtiles ; quant à la qualité des plus lucides ; quant à la durée, intrinsèquement incapable d’échouer ; quant à la situation, elle constitue bien au-dessus de tous les cieux visibles (1 Tim. 6:16 ; Apoc. 21:10 ; Jean 14:3 ; Ep. 4:10). C’est pourquoi on dit que Dieu demeurant dans les cieux demeure en haut, au plus haut des cieux (Dt. 4:39 ; Ps. 102:19 ; Lc. 2:14 ; 24:49 ; Jam. 1:17) ; et que Christ montant au ciel est monté en haut et bien au-dessus des cieux (Ps. 68:18 ; Ep. 4:8, 10 ; Heb. 7:26). Ceci doit être opposé aux luthériens qui considèrent que le ciel n’est pas créé et feignent qu’il est illocal (illocal) et incorporel et partout (afin d’affaiblir l’argument tiré de l’ascension du Christ au ciel contre l’ubiquité de son corps).

  • En dessous, les anges sont inclus.

V. Sous ce plus haut ciel, nous pensons que les anges (ses habitants) sont contenus. Et bien que Moïse (s’en tenant plutôt à la description des choses sensibles et visibles) ne mentionne pas expressément leur création, il l’intime suffisamment par « l’armée des cieux » (Gn 2,1) et par ce ciel qui devait être leur demeure (Jd 6 ; Lc 2,13 ; Mt 24,36). On dit donc qu’ils ont applaudi Dieu (comme déjà créé) quand il a fondé la terre (Job 38:6, 7), qui a été faite le premier jour. Ils sont aussi comptés en premier lieu parmi les créatures devant le soleil, la lune et les étoiles (Ps. 148:2).

  • 2. La terre.

VI. Une autre œuvre du premier jour était la terre (sous ce nom les eaux ne sont pas non plus comprises), que Moïse décrit par le vide et la vacuité (thhv vbhv) ; non seulement parce que la terre était dépourvue d’habitants et d’habitations, mais aussi parce qu’elle était dénudée de plantes, fleurs, arbres, toute lumière, ornement et beauté (qui y furent ajoutés ensuite). Ceci est exprimé au même endroit également par l’abîme couvert de ténèbres. Ainsi, cette masse non formée (composée de terre et d’eau ensemble) est dénotée. Les poètes en ont tiré leur Chaos, qu’Ovide n’exprime pas de façon inélégante dans ces mots : « Autrefois, la mer, la terre et le ciel, qui couvrent toutes choses, n’étaient qu’une seule apparition de la nature dans le monde entier, qu’ils appelaient Chaos, une masse grossière et non digérée ; ni rien d’autre qu’un poids lourd et les graines agitées de choses mal reliées, entassées en un même lieu  » (Métamorphoses 1.5-9[Loeb, 3:2-3]). La matière, cependant, n’est pas qualifiée d’informe, pas absolument et simplement (dépourvue de toute forme), puisque tout ce qui existe, en effet, existe à travers sa propre forme, mais relativement et comparativement (parce qu’il manque encore la forme élégante et exacte qu’il a ensuite obtenue). Il en était de la substance en partie terrestre, en partie aqueuse ; de la quantité, énorme et comme une masse sans fond, alors appelée abîme ; de la qualité, déformée et enveloppée d’obscurité ; de l’effet vide et inefficace, le matériel d’où étaient pris tous les corps sublunaires. C’est ici ce qui est immédiatement ajouté concernant « l’Esprit qui se meut sur la face des eaux » (v. 2). Cela ne peut s’appliquer ni à l’air ni au vent (pas encore créé et qui ne chérit pas mais se dissipe) ; ni à un ange créé (à qui cette œuvre n’appartient pas) ; ni à la puissance et à l’efficacité de Dieu en général. Ce dernier est mieux mis en avant par le mot « incuber » dont se distingue l’Esprit Saint (qui en est le principe) ; mais il appartient à l’Esprit de Dieu seul qui lui-même (Dieu aussi) a nourri et fécondé cette masse informe par sa vertu et sa chaleur vitale et l’a réchauffée à la génération (pour zōogonian synethalpe). Cette dernière est une métaphore tirée des œufs d’oiseaux ou de volailles en incubation, comme il est dit de l’aigle (Dt. 32:11), qui par le mouvement et l’écartement de ses ailes, soit chérit et réchauffe les œufs pour la production de ses petits ou les soutient déjà produits (qui est la force du mot rchq, Jér. 23:9).

  • 3. La Lumière.

VII. La troisième œuvre du premier jour était la lumière primitive, à partir de laquelle (après la création du ciel et de la terre) Dieu commença la production de créatures particulières ; non seulement parce que la créature était très simple et excellente, mais aussi parce qu’elle était nécessaire pour l’ornement du ciel et la fécondation de la terre (qui devait aussi provoquer le jour, manifester les œuvres de Dieu et être comme un obstétricien commun des choses naturelles, servir par sa propre chaleur innée pour produire et caresser les graines). En ce sens, Dieu a voulu aussi présenter un type de la seconde création, qui part de la lumière de la connaissance de la parole : « Car Dieu, qui a commandé à la lumière de briller des ténèbres, a brillé dans nos cœurs, pour donner la lumière de la connaissance de la gloire de Dieu devant Jésus Christ » (2 Co 4, 6).

VIII. Or cette lumière n’était ni un accident sans sujet (comme le prétendent les romantiques) ni les éléments du feu (comme d’autres le soutiennent). Le feu n’est jamais appelé jour, ni ne cause le jour ; ni les petits nuages lucides (qui par leur mouvement circulaire d’est en ouest) font jour et nuit (comme d’autres le pensent). Car le premier jour, aucun nuage n’avait été créé, mais un corps brillant s’illuminait dans un hémisphère des cieux éthérés (qui par sa circonrotation distinguait le jour et la nuit des trois premiers jours, jusqu’à ce que cette lumière fut ensuite, le quatrième jour, recueillie et distribuée dans le corps du soleil et des étoiles).

 

2) Les travaux du deuxième jour : (1) l’étendue.

 

IX. Les travaux du deuxième jour étaient : (1) l’étendue ou cette immense distance et le plus vaste espace allant de la surface du globe terrestre jusqu’à la limite extrême du ciel visible (appelé « ciel » au v. 8). Non pas le ciel éthéré (qui a été créé le premier jour distinct de la terre et le quatrième jour longuement orné d’étoiles), mais l’aérien (qui, avant d’être confus et mélangé ensemble, était caché dans cette concrétion informe d’eau et de terre). C’est ce qu’on appelle plus fréquemment le « ciel » dans les Écritures. C’est pourquoi « les oiseaux du ciel » sont mentionnés plus loin au v. 20. En hébreu, on l’appelle rqy‘ de l’expansion ou de l’extension (comme dans une couverture ou un rideau – auquel on fait allusion dans Ps. 104:2 où on dit que Dieu a « tendu les cieux comme un rideau »). Ce n’est pas non plus une objection que dans les v. 14, 15, 17 « l’étendue » soit attribuée aussi aux cieux éthérés, le siège des étoiles. Les Écritures en parlent à différents égards, soit dans toute sa largeur (comme englobant ce qui relève du nom des cieux visibles[c’est-à-dire les cieux éthérés] et l’aérien), soit dans sa partie supérieure (comme dans le passage cité) ou dans sa partie inférieure (v. 20). En ce sens, il sépare les eaux supérieures des eaux inférieures (vv. 6, 7). En ce sens, l’ordination de l’étendue a eu lieu ce deuxième jour et son adaptation à la séparation des eaux des eaux, la plus haute et la plus basse. « Et Dieu dit : Qu’il y ait une étendue au milieu des eaux, et qu’elle sépare les eaux des eaux  » (Gen. 1:6).

  • (2) La division des eaux. Les eaux au-dessus sont des nuages.

X. Un autre travail de ce jour était la division des eaux au-dessus de celles en dessous (c.-à-d., des nuages se tenant dehors au-dessus de la partie inférieure de l’étendue de ceux en dessous et comme il a été versé autour de l’étendue, qui ont été non séparés jusqu’au troisième jour). Car « l’eau au-dessus » ne peut se référer correctement qu’aux « nuages » dans la région centrale de l’air. Les Écritures l’indiquent clairement par divers passages qui interprètent les eaux comme les nuages : « Qui étend les rayons de ses chambres dans les eaux, qui fait des nuages son char » (Ps 104,3) ; « Il lie les eaux dans ses nuages épais et la nuée ne se déchire pas sous eux » (Job 26,8) ; « Quand il élève sa voix, il y a une multitude d’eaux dans le ciel, et il fait monter les vapeurs des extrémités de la terre » (Jér 10,13). Elle est confirmée par la nature même des nuages qui ne sont rien d’autre que de l’eau évaporée par la puissance de la chaleur quotidienne et à nouveau figée par l’air froid (que Pline appelle « les eaux se tenant dans le ciel », Histoire naturelle 31.2[Loeb, 8:378-79]). Enfin, Moïse ne fait que doubler les eaux : en haut et en bas. Cependant, les nuages (qui sont des eaux) ne peuvent pas être ceux d’en bas ; il faut donc s’y référer. Car bien qu’ils puissent être qualifiés d’inférieurs à l’origine et à la fin (parce qu’ils sont sortis d’une place inférieure), ils ne le sont pas subjectivement et par rapport à la situation où ils ont été portés en l’air.

  • Pas des eaux supercélestiales.

XI. Les luthériens (à la suite de nombreux scolastiques) ont donc inventé à tort des « eaux supercélestes » pour rendre plus difficile l’ascension du Christ et des croyants au ciel. De telles eaux ne pouvaient être d’aucune utilité (ni pour refroidir la chaleur des cieux et des étoiles[ils n’en ont pas] ni pour comprimer les cieux afin qu’ils ne puissent être agités et vacillés par la violence des vents ; car les orbes célestes étaient si fermement établis par Dieu qu’ils ne peuvent être dérangés par la puissance des vents, sinon, rien ne peut leur atteindre). Et si certaines eaux sont dites « au-dessus des cieux » (Ps 148,4), elles ne sont donc pas au-dessus du ciel éthéré, mais au-dessus de l’aérien (qui est aussi souvent appelé ciel). Et si les nuages ne peuvent être au ciel que par l’attraction du soleil dans la nature constituée (natura constituta), il s’ensuit que Dieu ne pourrait les lever extraordinairement sans le soleil dans la nature à constituer (natura constituenda). Or, bien qu’on ne dise pas qu’ils étaient au-dessus de l’étendue, ils n’auraient pas dû être immédiatement au-dessus de toute la largeur de l’étendue, mais au-dessus d’une partie de l’étendue. On ne dit pas tant qu’ils étaient au-dessus de l‘étendue (‘l rqy’) qu’en dessous (m’l lrqy’), pour insinuer que les eaux n’étaient pas au-dessus de l’étendue entière (de sorte que l’ensemble serait plus bas que les eaux), mais qu’ils étaient portés vers le haut et ne faisaient qu’un avec l’étendue au-dessus et au-dessous, plutôt à notre égard que sur l’étendue entière. Enfin, « les fenêtres du ciel » (Gn 7, 11) (qui, en s’ouvrant, déversa cette immense quantité d’eau dans le déluge qui submergea et fit périr le monde précédent) n’indiquent rien d’autre que des pluies abondantes, métaphoriquement, qui jaillirent des nuages denses.

 

3) Les travaux du troisième jour : 1° la collecte des eaux.

 

XII. Les travaux du troisième jour sont : (1) la collecte des eaux inférieures dans certains lits et leur séparation de la terre afin que la terre (libérée d’eux) puisse devenir une résidence convenable et pratique pour les animaux (et surtout pour les hommes sur le point d’être créés). De sa propriété caractéristique, il l’appelait « sèche », tandis que des trous en partie cachés et souterrains étaient laissés et disposés comme des tubes à travers lesquels les fontaines éternellement jaillissantes et les grands fleuves pourraient jaillir de cet immense réceptacle des eaux recueillies (la mer) pour l’irrigation de la terre. On ne peut pas non plus admettre facilement l’opinion de certains, que ce travail appartient au deuxième jour (mis ici par l’hystérose) et que vy’mr devrait être traduit, non pas (comme toujours ailleurs) « et il a dit, » mais « maintenant il avait dit ». Il n’y a aucune raison pour que vy’mr soit traduit dans le v. 9 au temps parfait, alors que dans tous les autres endroits de ce chapitre où le même verbe se produit (v. 3, 6, 11, 14, 20, 24, 26), il devrait être constamment rendu « et il dit ». Moïse n’aurait pas dû non plus ajouter après la séparation des eaux d’en haut et d’en bas (comme à la fin de chaque jour) « et le soir et le matin étaient le deuxième jour » si ce qui suit aux v. 9 et 10 appartenait encore au deuxième jour. Il ne semble pas non plus qu’une telle hystérie soit nécessaire. Car ce qui en est tiré (que le deuxième jour serait sans la bénédiction habituelle) ne peut l’établir. Une raison suffisante peut être donnée que, ce jour-là, l’élévation de la terre à partir de cette grande masse d’eaux qui l’entourait a commencé et s’est approchée de sa fin ; mais elle a été achevée en profondeur le jour suivant lorsque les eaux inférieures ont été recueillies ensemble et la terre sèche apparut.

  • (2) Germination de la terre.

XIII. Un autre travail de cette journée fut la germination de la terre et la production de plantes – arbres fruitiers et semenciers (vv. 9-11) – afin que lorsque les individus disparurent, les espèces de la chose puissent être préservées. Bien qu’une certaine force et fécondité ait alors été donnée à la terre (par laquelle elle pourrait ensuite produire la même chose à partir de la graine de toutes sortes d’herbes et les chérir et les nourrir de son propre sein), mais à cette première germination des plantes instantanément effectuée, elle ne se tenait pas activement, passivement et matériellement.

 

4) Le travail du quatrième jour : la création des luminaires.

 

XIV. Le travail du quatrième jour fut la création de luminaires dans l’étendue (v. 14), c’est-à-dire dans la partie de l’étendue que nous appelons éther ou le ciel éthéré. Avec ceux-ci, il voulait orner le ciel comme il l’avait fait auparavant, orner la terre d’herbes et d’arbres. Une triple utilisation est dénotée : premièrement, dans la division entre la lumière et l’obscurité (c’est-à-dire la nuit du jour artificiel) –  » Qu’il y ait des luminaires dans l’étendue des cieux pour séparer le jour de la nuit  » (v. 14) ; deuxièmement, dans le marquage et la fixation de limites aux changements et saisons de l’année ; troisièmement, dans la communication des pouvoirs (dont ces choses inférieures peuvent être affectées de diverses façons), tandis que par leur lumière, chaleur et mouvement ils se fondent en choses sublunaires. Ainsi « les cieux entendront la terre, et la terre entendra le blé, le vin et l’huile » pour l’usage des hommes (Os 2:21, 22*). Cependant, les esprits des hommes doivent en être exemptés (ils ne sont pas du tout influencés par les luminaires).

 

5) Le travail du cinquième jour : la production d’eau et d’animaux volants de la terre.

 

XV. Le travail du cinquième jour était la production d’animaux d’eau ou de poissons à partir de l’eau (vv. 20, 21), d’animaux volants et d’oiseaux de la terre (comme expressément enseigné dans 2:19) et par conséquent l’ornement du monde sublunaire avec les créatures possédant le sens et le mouvement. Une gradation commode étant observée (et un processus institué depuis la construction de la maison jusqu’à la production de ses habitants), certains d’entre eux étaient d’abord imparfaits, mais par la suite, cependant, plus parfaits.

 

6) Le travail du sixième jour : la production des animaux et de l’homme.

 

XVI. Le sixième jour, il acheva ses œuvres par la création d’animaux terrestres (dont trois espèces sont énumérées : le bétail, les reptiles et les bêtes auxquelles il faut se référer pour toutes les autres, parfaites ou imparfaites) dont les espèces sont innombrables ; et l’homme qui devait être l’habitant du monde construit, une production selon l’image de Dieu. Ainsi, aux créatures restantes (qui n’ont qu’un degré d’être ou un degré de vie ou un degré de sentiment et de mouvement), on pourrait en ajouter une ayant le degré de vie le plus parfait (c’est-à-dire la raison) et qui, donc, comme l’œuvre la plus excellente et l’incarnation du tout, Dieu non seulement réserva pour la dernière place, mais fit selon une méthode particulière au-dessus des autres et (pour ainsi dire) après une consultation : « Faisons l’homme. » Cela n’indique pas la délibération de l’ouvrier, ni la difficulté dans le travail, mais la dignité du travail lui-même, afin de montrer « par l’expression laborieuse qu’il était engagé dans un travail des plus importants », comme le dit Chrysostome sur ce passage (dia tēs tōn dēmiourgeisthai lexeōn pachytētos lexeōn pachytētos tēn timēn eis ton mellonta dēmiourgeisthai, « Homélie 8[Gen. 1:26], » dans Homélie sur Genèse 1-17 (FC 74:108 ; PG 53.71)).

Turretin.

Le monde a-t-il été créé en un instant, ou en six jours ? [CRÉATION Q5 Turretin]

Cinquième question :
LE MONDE CRÉÉ EN 6 JOURS

Le monde a-t-il été créé en un instant, ou en six jours ? Et, les travaux particuliers de chacun des six jours ont-ils été créés sans mouvement et sans succession de temps, ou Dieu a-t-il employé un jour entier dans la production de chaque chose ?

 

1) Le monde n’a pas été créé en un seul instant.

 

I. Augustin pensait que la création n’avait pas lieu pendant un intervalle de six jours, mais en un seul moment (Le sens littéral de la Genèse 1.15[ACW 41:36-37 et CG 11.9[FC 14:199-201]). Avec lui, beaucoup d’anciens écrivains sont d’accord (que Cajetan suit) pour que ce que Moïse raconte concernant les six jours doit être compris allégoriquement des connaissances angéliques. C’est comme si tout était dit avoir été créé en six jours parce qu’ils ont été représentés par tant de notions à l’intellect des anges. Ainsi, chaque cognition angélique peut s’appeler un jour et on peut dire qu’elle a un matin et un soir (et de là, la distinction de la cognition angélique en matutinam (« matin ») et vespertinam (« soir ») semble s’être faite).

 

2) Mais dans six jours.

 

II. Mais il y a les objections suivantes à cet avis : (1) le récit simple et historique de la mosaïque, qui mentionne six jours et attribue une œuvre particulière à chaque jour ; (2) on dit que la terre était sans forme et vide et que les ténèbres reposaient sur la face de l’abîme (ce qui n’aurait pu être dit si toutes choses avaient été créées en un instant) ; (3) dans le quatrième commandement (recommandant la sanctification du septième jour), Dieu est dit avoir été engagé dans la création pendant six jours et s’être reposé le septième (afin que par cet exemple le peuple puisse être amené à se reposer le septième jour). Cette raison n’aurait eu aucun poids, si Dieu avait créé toutes choses en un seul instant. (4) Aucune raison ne peut être donnée pour l’ordre suivi par Moïse dans sa narration, si tout n’a pas été fait successivement.

III. Quand le Fils de Siracide dit que Dieu a créé toutes choses koinē (18:1), il ne parle pas d’une simultanéité du temps (comme s’il avait créé toutes choses « en même temps » – le faux rendu de la Vulgate). Il faut plutôt comprendre le rassemblement de toutes les créatures qui ont été formées également et en commun par Dieu (afin qu’il n’y ait rien qui n’ait été créé par lui).

IV. Or, bien que Dieu ait été capable de créer toutes choses en un instant, il a voulu interposer un peu d’espace pour terminer ses œuvres : (1) pour témoigner de sa propre liberté ; (2) pour exposer plus distinctement sa sagesse, sa puissance et sa bonté par parties dans cette œuvre magnifique (et pour indiquer plus clairement la connexion mutuelle, la dépendance et l’ordre des choses) ; (3) pour nous exciter à la contemplation distincte des œuvres divines ; (4) pour enseigner à l’homme par son propre exemple qu’il doit travailler six jours et reposer le septième et être occupé par l’adoration divine en mémoire de la création.

 

3) Le travail de chaque jour accompli en un instant.

 

V. Cependant, bien qu’il ait voulu passer beaucoup de jours dans le travail de la création, il ne peut pas être déduit de ceci (comme certains le souhaitent) que Dieu a employé un jour entier dans les travaux des jours particuliers et les a ainsi produits successivement. Les Écritures témoignent que les choses se sont tout de suite mises en avant sous le commandement de Dieu et qu’aucun délai n’est intervenu entre le mandat et l’exécution parce que rien ne pouvait lui résister, et Dieu n’avait pas plus besoin de temps pour la production des choses que pour les commander à l’existence : « Il a parlé et c’est ce qui s’est passé  » (Ps 33,9). D’où Ambroise (sur les mots « que la lumière soit ») : « Il ne parlait pas pour que l’opération suive, mais l’affaire était terminée par la parole ; d’où cette belle expression de David, il parla et cela se fit parce que la parole accomplissait l’effet  » (Hexameron 1.9[33]*[FC 42:39 ; PL 14.153]).

VI. (2) Si la résurrection a lieu « en un instant » (en atomō), « en un clin d’œil » (en rhipē ophthalmou, 1 Cor. 15:52), pourquoi pas aussi la création ? Si Satan pouvait montrer au Christ tous les royaumes du monde « en un instant » (en stigmē chronou, Lc. 4:5), pourquoi Dieu ne pourrait-il pas les créer en un instant ? Si les différents miracles ont été accomplis en un instant, pourquoi pas la création aussi ? Et Dieu pouvait aussi bien créer en un instant la lumière, le soleil, les étoiles et les planètes, que les anges et l’âme d’Adam (à savoir, par son seul commandement et parole). Il n’aurait pas pu en être autrement non plus, car au moment même où rien ne cessait, quelque chose commençait à se produire ; et quand la lumière se mit à jaillir, les ténèbres s’évanouirent.

 

4) Sources d’explication.

 

VII. C’est une chose de dire que le moment où les choses ont été produites était successif : c’en est une autre que la production elle-même était successive. Le mode de production peut être momentané, mais pas le mode d’existence dans le temps.

VIII. Bien que son travail distinct soit assigné à chaque jour, il ne s’ensuit pas qu’une journée entière ait été consacrée à terminer chaque travail ; ou que Dieu ait eu besoin de cet intervalle de temps pour l’accomplir. Au contraire, Dieu, en chacun de ces jours distincts, n’a rien produit d’autre. Sinon, s’il avait occupé toute la première journée de la création de la lumière, il ne l’aurait terminée qu’au début de la nuit suivante (ce qui est absurde).

IX. Puisqu’on dit que Dieu s’est reposé de la création absolue le septième jour (parce qu’il a cessé de créer toute nouvelle espèce), on ne pouvait pas dire qu’il se soit reposé en ce sens n’importe quel jour des six, puisque sur chacun d’eux il a agi et créé quelque chose concernant le complément de l’univers.

Bien que plusieurs œuvres soient renvoyées au sixième jour (qui n’auraient pas pu être exécutées en même temps), ce n’est pas une objection à ce que chacune ait été achevée en un instant. Ainsi Dieu créa le corps d’Adam de la poussière de la terre en un instant, dans un autre il lui insuffla la vie, dans un autre il envoya un sommeil sur lui et enleva une de ses côtes, de laquelle il forma Eve en un autre moment. Les bêtes reçurent aussi en un instant l’impulsion de venir à Adam (bien qu’à partir de cette impulsion elles s’en allèrent successivement à lui).

Il n’y avait pas besoin d’un grand intervalle de temps pour séparer les eaux. De même que Dieu, en un instant, fit sortir de l’eau la terre ou la terre sèche (dont elle était entourée de tous côtés), de même, au même moment, il donna du mouvement aux eaux (par lesquelles elles commencèrent à couler ensemble et à courir dans les cavernes et les passages souterrains préparés pour les recevoir). Bien que cela ait été fait successivement, mais en un instant il a été impressionné sur eux par la parole et le commandement de Dieu.

XII. Lorsqu’on dit que les choses ont été créées en un instant, nous devons comprendre non pas tant un moment mathématique qu’un moment physique (c.-à-d. le temps le plus court possible).

XIII. Si la création immédiate des œuvres du premier jour était momentanée (momentanea), telle aurait dû être la production médiate des œuvres de chaque jour. Le rien relatif et la matière indisposée ne peuvent être conçus comme ayant été moins ductiles dans la main de Dieu que le rien absolu. Ainsi la matière aurait pu être créée à partir de cette dernière en un instant et sans délai, alors que de la première rien n’aurait pu être fait si ce n’était avec retard et succession de temps.

Turretin.

En quelle saison de l’année le monde a-t-il été créé ? Au printemps ou en automne ? [CRÉATION Q4 Turretin]

Quatrième question :
LA SAISON DE LA CRÉATION

En quelle saison de l’année le monde a-t-il été créé ? Au printemps ou en automne ?

I. Bien que cette question soit plutôt chronologique que théologique (et qu’on puisse donc parler à juste titre de questions problématiques), mais parce qu’elle a son propre usage dans les choses sacrées aussi, elle ne doit pas être omise ici.

II. Tous s’accordent à dire que le soleil a été créé par Dieu dans une partie fixe et définie du Zodiaque (c’est-à-dire soit dans l’un des équinoxes, qu’il soit vernal ou automnal), soit dans l’un des solstices (été ou hiver). Car bien que dans un cercle (et dans les mouvements circulaires des planètes), il n’y ait ni commencement, ni fin, ni fin, ni milieu, ni rien de défini et de fixe, mais par rapport à certaines parties et aux habitants de la terre, les parties zodiacales susmentionnées peuvent être correctement appelées déterminées et fixes pour divers usages dans la vie humaine.

III. Il y a donc eu diverses opinions parmi les savants concernant le moment de l’année où le monde a été créé. Certains font référence à la création du monde au solstice d’été ; d’autres, cependant, aux équinoxes. Gerhard Mercator et quelques autres se disputent le solstice d’été ; mais tout le corps des chronologues est en faveur des équinoxes, sinon pour les points, du moins pour les temps. Beaucoup se disputent le printemps, mais plus (et mieux) pour l’automne (comme Scaliger, Calvisius, Ussher, Torniellus, Petavius et d’autres, que nous suivons, s’appuyant principalement sur ces arguments).

Preuve que le monde a été créé à l’automne.

IV. (1) Le monde semble sans doute avoir été créé à cette époque de l’année où les Israélites ont commencé leur année civile en Egypte. Ils ont certainement suivi cette méthode de temps qu’ils avaient reçue de leurs pères et dans laquelle ils avaient été instruits par leurs ancêtres – Chem, Noé et les autres patriarches – jusqu’à Adam. Ce n’est pas à partir du printemps, mais à partir de l’automne, que l’on recueille à la fois en Ex 23:16 (où l’on dit que la fête de la récolte de tous les fruits des champs a été célébrée « à la fin de l’année »[bts’th hshnh]) et en Ex. 34:22 où la fête des Tentes est appelée une solennité qui doit être célébrée au septième mois, dans la révolution de l’année[bchqvphth hshnh] ou « l’année qui tourne »). Pour ce mois, on peut dire que Tishri (répondant à notre septembre ou octobre) ferme et ouvre l’année. Et le fait qu’on l’appelle « le septième mois » n’est pas une objection parce que la référence est évidemment au sacré et non à l’année civile. Nous savons qu’il y avait un double calcul de l’année chez les Juifs : un pour les choses civiles, l’autre pour les choses sacrées. Tishri, le premier mois de l’année civile, devint ensuite le septième de l’année sacrée à partir du moment où Dieu (en mémoire de leur délivrance d’Egypte) voulut que le mois Nisan (également en hébreu « Abib » répondant à notre mars et avril) soit le début de l’année sacrée (comme nous l’avons recueilli de « ce mois sera pour vous le début des mois : il ne doit être le premier mois de l’année »[Ex 12:2], ce qu’on entend par année sainte et choses divines). Pour ce qui est des choses civiles et politiques, le mois de Tishri est toujours resté le premier et à partir de ce moment, le début de l’année a été comptabilisé. Josèphe l’explique ainsi : « Moïse a compté Nisan, qui est Xanthique, le premier mois, parce qu’en lui il avait conduit les Hébreux hors d’Égypte ; il en a fait aussi le commencement de tout ce qui concerne les affaires divines ; autrement il n’a fait aucune innovation dans la dispensation restante de l’année » (AJ 1.81[Loeb, 4:36-39]).

V. (2) Il est confirmé par le temps du déluge, qui aurait commencé dans le deuxième mois (Gen. 7:11). Car puisqu’il est fort probable qu’il a été envoyé à un moment propice aux inondations (plutôt qu’à l’assèchement de la terre et aux tempêtes), il faut s’y référer au début de l’hiver plutôt qu’au printemps. Ainsi, le deuxième mois doit être calculé à partir de l’équinoxe d’automne et se référer au mois de novembre, et non au mois de novembre (selon lequel le déluge aurait commencé vers le printemps, aurait prévalu en été et aurait pris fin au milieu de l’hiver).

(3) Il aurait dû être créé en cette saison de l’année où l’année sabbatique juive et leur année de Jubilé a commencé (qui était l’automne). Pour les deux l’année sabbatique (qui était dans chaque septième année) et l’année du Jubilé (dans le cinquantième après sept fois sept) a commencé à l’automne après la récolte. C’est pourquoi Lévitique 25:9 dit que la trompette du Jubilé devait sonner le dixième jour du mois de Tishri. Ici nous devons ajouter (avec beaucoup d’autres) que la Fête des Trompettes a été célébrée en ce mois. Cela semble n’avoir été fait que parce qu’on leur rappelait alors la création qui s’était produite à ce moment-là.

VII. (4) Il y a encore des vestiges de cette opinion dans les synagogues juives (d’origine très ancienne). Car le dernier sabbat du mois de Tishri, le lectionnaire juif commence, dont le premier chapitre (appelé phrshhh) est le début du livre de la Genèse, à la fois parce qu’avec eux l’année commence à partir de ce moment et parce qu’ils croient que le monde fut alors créé. D’où la paraphrase chaldéenne de 1 R 8:2 (en traitant des fêtes de dédicace du temple construit par Salomon, célébré en la fête des Tabernacles au mois d’Ethanim) parle ainsi : « Dans le mois d’Ethanim, qui avant le temps de Moïse était appelé le premier, maintenant cependant le septième  » (cf. Walton, Biblia sacra polyglotta[1657], 2:440). Ici appartient le fait que les Égyptiens, les Perses et les autres nations orientales commencent leur année dès maintenant à partir de l’automne.

VIII. (5) Il convenait que le monde soit créé à la période de l’année la plus utile à l’homme (pour qui il a été créé), afin que lui et les autres animaux puissent recevoir ce qui était nécessaire pour se nourrir. Il n’y a rien de mieux que l’automne, quand les arbres sont chargés de fruits et de plantes lourdes de leurs graines pour la production des autres. Ainsi, bien que le printemps soit supérieur aux autres saisons de l’année en agrément, l’automne le surpasse en utilité. Encore une fois, comme Dieu a voulu créer l’homme et les autres animaux dans un état parfait, nous devons penser qu’il en a fait de même pour les plantes et les arbres (pour lesquels l’automne était sans doute plus propice que le printemps).

Sources d’explication.

IX. Quand nous disons que le monde a été créé à l’automne, cela ne doit pas être compris de toutes les parties du globe. Il ne pourrait pas arriver que partout (en même temps) ce soit le printemps ou l’automne, l’été ou l’hiver (parce que les saisons diffèrent en raison des hémisphères et des climats). Quand c’est l’été dans les régions antarctiques, c’est l’hiver dans l’Arctique ; quand le soleil commence à se retirer de l’Antarctique et à s’approcher de l’Arctique, c’est l’automne dans le premier cas et le printemps dans le second. Mais il faut comprendre la partie du monde dans laquelle Adam a été formé et (dans notre hémisphère) dans laquelle Moïse a écrit l’histoire de la création (puisque le soleil aurait dû commencer son cours à partir d’un des douze signes du zodiaque, soit du bélier[Ariete] au printemps soit de la balance[Balance] en automne).

X. Bien que le printemps représente un monde naissant et présente son enfance, il n’est pas de là bien déduit que le monde a été créé au printemps. Car, comme les œuvres de Dieu sont parfaites, elle aurait dû être créée dans un état parfait, non seulement comme naissante, mais comme parfaite dans toutes ses parties. On peut donc l’appeler l’image du monde naissant dans la nature constituée (in natura constituta) et dans la manière ordinaire de génération, mais pas dans la manière extraordinaire de création et dans la nature à être constituée (in natura constituenda).

XI. Que Dieu ordonne à la terre d’apporter des herbes et de l’herbe ne prouve pas nécessairement que cela a été fait au printemps. Car les arbres fruitiers devaient aussi porter du fruit selon leur espèce (ce qui ne pouvait se faire qu’à l’automne, à une époque où il n’était pas plus propice). S’il est absurde que la terre germe en automne (ce qui arrive pourtant souvent), il est plus absurde que chaque espèce d’arbre porte des fruits (qu’ils ne doivent produire qu’en automne).

XII. Nous ne pouvons nier que beaucoup d’anciens écrivains ont fait référence à l’origine du monde à l’époque du printemps.

Oui ! adorable printemps ! quand le monde est né,
Ton éclat génial s’est levé sur la terre,
Sous ta douce création d’air s’est développée,
Et aucun coup de vent sur la nature infantile n’a soufflé ;

-Virgil, Georgics 2.336-39 (Loeb, 1:138-39)

Ainsi, les astrologues ont communément fait référence aux débuts des mouvements célestes au premier point du Bélier. Scaliger lui-même confesse que les anciens tenaient le vingt-cinquième jour d’avril en grande estime parce qu’ils supposaient que le monde était alors créé et que le Christ était né et mis à mort ce jour-là (« Prolegomena », Thesaurus Temporum : Eusebii Pamphili[1606/1968], p.ii). Ainsi ils l’ont appelé le protoktiston hēmeran parce qu’ils croyaient que le premier des équinoxes a commencé à partir de lui. Mais si l’on examine les fondements sur lesquels ils se sont construits, il est évident que cette opinion se recommande davantage par la multitude des auteurs que par le poids de leurs raisons.

Turretin.