Une Question / Jour. Peut-on prêter serment saintement par le Nom de Dieu?[101]

101. Peut-on prêter serment saintement par le Nom de Dieu?

Oui, lorsque le magistrat l’ordonne ou lorsque la nécessité l’exige pour maintenir et soutenir la fidélité et la vérité, et pour promouvoir la gloire de Dieu et le salut du prochain; car cette manière de prêter serment est fondée sur la Parole de Dieu (Deut. 6:13; Deut. 10:20; Jér. 4:1-2; Héb. 6:16) et, par conséquent, a été employée droitement par les saints de l’Ancien et du Nouveau Testaments (Gen. 21:24; Gen. 31:53; Jos. 9:15,19; 1 Sam. 24:22-23; 2 Sam. 3:35; 1 Rois 1:28-30; És. 48:1; Rom. 1:9; 2 Cor. 1:23).

Les textes originaux de l’Ancien et du Nouveau Testament nous sont-ils parvenus purs et non corrompus ? Nous affirmons. [SAINTES-ECRITURES Q10 Turretin]

DIXIÈME QUESTION : LA PURETÉ DES SOURCES

 

Les textes originaux de l’Ancien et du Nouveau Testament nous sont-ils parvenus purs et non corrompus ? Nous affirmons contre les papistes.

 

1.Situer la question.

 

I. Cette question se situe entre nous et les papistes qui parlent contre la pureté des sources afin d’établir plus facilement l’autorité de leur version de la Vulgate et de nous conduire au tribunal de l’Eglise.
II. Par textes originaux, nous n’entendons pas les autographes écrits de la main de Moïse, des prophètes et des apôtres, qui n’existent certainement pas encore. Nous voulons dire leurs apographes qui sont ainsi appelés parce qu’ils nous présentent la parole de Dieu dans les paroles mêmes de ceux qui ont écrit sous l’inspiration immédiate de l’Esprit Saint.
III. La question n’est pas de savoir si les sources sont si pures qu’aucune faute ne s’est glissée dans les nombreux manuscrits sacrés, que ce soit par la perte de temps, la négligence des copistes ou la malice des juifs ou des hérétiques ? Car cela est reconnu des deux côtés et les différentes lectures que Beza et Robert Stephanus ont soigneusement observées dans le grec (et les juifs dans l’hébreu) le prouvent clairement. La question est plutôt de savoir si les textes originaux (ou les manuscrits hébreux et grecs) ont été tellement corrompus par les copistes par négligence (ou par les juifs et les hérétiques par malice) qu’ils ne peuvent plus être considérés comme le juge des controverses et la règle à laquelle toutes ces versions doivent être appliquées ? Les papistes affirment, nous le nions.
IV. Cependant, tous les papistes ne sont pas d’accord. Il y en a qu’ils appellent « Hébreux » qui ont reconnu la pureté des sources et l’ont défendue ouvertement (comme Sixtus Senensis, Bibliotheca sancta 8[1575], 2:314-19 ; Bannes, Scholastica commentaria in… Summae Theologicae[1585], I, Q. 1, Art. 8, 1:69, 70, 72 ; Andradius, Defensio Tridentinae fidei catholicae 4[1580], pp. 574-709 ; Driedo, « De ecclesiasticis scripturis et dogmatibus », 2 dans Opera[1572], 1:23-62 ; Arias Montanus, « Praefatio », Biblia sacra Hebraice, Chaldaice, Graece et Latine[1572], vol. 1 ; Joannes Isaacus, Defensio veritatis Hebraicae sacrarum …. adversus … Lindani[1559] ; Bonfrerius, Pentateuchus Moysis Commentario… totius Scripturae 12.5[1625], p. 43 ; Simeon de Muis, « Epistola », Assertio veritatis Hebraicae adversus exercitationes… Ioannis Morini[1631] et beaucoup plus). D’autres, au contraire, insistent avec véhémence sur la corruption des sources : Stapleton, Lindanus, Cano, Cotton, Morinus, Perronius, Gordon, etc. D’autres, refusant d’affirmer que les sources sont corrompues, prennent un terrain d’entente et soutiennent que ce n’est pas une conséquence de cette pureté et de cette intégrité que toutes les choses dans les versions doivent être testées et modifiées par elles. C’est l’opinion de Bellarmine (VD 2.2, pp. 62-65) qui à ce sujet comme à d’autres n’est pas du tout cohérente avec lui-même.

 

2.La providence de Dieu prouve que les sources n’ont pas été corrompues.

 

V. Les arguments suivants prouvent que les sources n’ont pas été corrompues. (1) La providence de Dieu qui ne pouvait pas permettre que les livres qu’il voulait écrire par inspiration (theopneustois) pour le salut des hommes (et pour continuer jusqu’à la fin du monde afin qu’ils puisent en eux les eaux du salut) soient corrompus au point de les rendre impropres à ce but. Et puisqu’il ne faut pas s’attendre à de nouvelles révélations (après que Dieu a consigné dans les Écritures toute sa volonté concernant la doctrine du salut), quoi de plus désobligeant pour Dieu (qui a promis sa présence constante avec l’Église) que d’affirmer qu’il a laissé les livres contenant cette doctrine devenir si corrompus qu’ils ne peuvent servir de canon de la foi ? (2) La fidélité de l’Eglise chrétienne et le travail incessant pour la conservation des manuscrits ; car puisque les chrétiens ont toujours travaillé avec un grand zèle pour garder ce dépôt sacré intact, il n’est pas crédible qu’ils le corrompent eux-mêmes ou le laissent être corrompus par d’autres. (3) La religion des Juifs qui ont accordé aux manuscrits sacrés beaucoup de soin et de travail, ce qui équivaut même à de la superstition. C’est pourquoi Josèphe dit qu’après l’écoulement des âges, personne n’a osé ni ajouter, ni enlever, ni modifier les livres particuliers des Juifs à quelque titre que ce soit, et qu’ils pensent que c’est un honneur de mourir pour les Écritures (Contre Apion 1*.42[Loeb, 1:180-81]). Philon, dans son livre sur le départ des Israélites d’Egypte (cité par Eusèbe, Préparation à l’Evangile 8.6.357c[ed. Gifford, 1903], 1:387) va plus loin, affirmant que « même jusqu’à son temps, dans un espace de plus de deux mille ans, pas un mot ne fut changé dans la loi hébraïque et que tout juif préfère mourir cent fois, que subir le moindre changement dans la loi ». Ils portent leur superstition ridicule concernant le manuscrit sacré à une telle longueur que si un livre corrigé de la loi tombait sur le sol, ils proclamaient un jeûne et exprimaient leurs craintes que l’univers entier reviendrait à son chaos originel, à tel point qu’ils étaient loin de corrompre les manuscrits. (4) La prudence des Masoretes non seulement sur les versets et les mots, mais aussi sur les lettres simples (qui, avec toutes les variations de ponctuation et d’écriture, non seulement ont compté, mais aussi écrit, de sorte qu’aucun motif ou même la suspicion de corruption pourrait surgir). Arias Montanus utilise cet argument dans la « Praefatio » de sa Biblia sacra Hebraice, Chaldaice, Graece et Latine (1572), vol. 1. (5) La multitude de copies ; car, comme les manuscrits étaient éparpillés partout, comment pourraient-ils tous être corrompus par l’insouciance des bibliothécaires ou la méchanceté des ennemis ? Augustin dit : « Aucun homme prudent ne peut croire que les Juifs, aussi pervers et méchants qu’ils soient, puissent le faire, dans des copies si nombreuses et si largement diffusées » (CG 15.13*[FC 14:440 ; PL 41.452]). Vives a dit que cela devrait être la réponse à ceux « qui prétendent que les manuscrits hébreux de l’Ancien Testament et les manuscrits grecs du Nouveau Testament ont été tellement falsifiés et corrompus qu’il est impossible de tirer la vérité de ces sources » (Saint Augustin, de la Cité de Dieu avec… commentaires de… Vives[1620], p. 519).
VI. (6) Si les sources avaient été corrompues, cela doit avoir été fait avant ou après le Christ, ce qui n’est pas vrai. Pas avant, parce que le Christ ne l’aurait pas fait passer en silence (car il censure les différents écarts de doctrine), et qu’il n’aurait pas supporté d’utiliser des livres corrompus. A-t-il ignoré le salut de son peuple jusqu’à un point tel qu’il ne voulait ni lui-même, ni par l’intermédiaire de ses apôtres, ni par une parole que les livres de Moïse et des prophètes auraient été falsifiés ; pendant ce temps il convainc les Juifs de ces mêmes livres (mais dans quel but, si ceux-ci avaient été corrompus et faux ?), invite ses disciples à les lire et les chercher ? Pas par la suite, à la fois parce que les copies circulant parmi les chrétiens auraient rendu de telles tentatives futiles, et parce qu’aucune trace d’une telle corruption n’apparaît. Car si cela avait été le cas, pourquoi trouvons-nous les passages que le Christ et les apôtres ont cités de Moïse et des prophètes de la même manière qu’alors et en aucune façon corrompus ? Pourquoi Origène et Jérôme, éminents érudits, absoudent-ils si explicitement les Juifs de ce crime ? Par conséquent, si aucune corruption n’a eu lieu avant ou après le temps du Christ, elle n’a jamais eu lieu (l’argument suit Bellarmine, VD 2.2, pp. 62-65).
VII. (7) Les Juifs ne voulaient ni ne pouvaient corrompre les sources. Un examen des passages de l’Écriture montre qu’ils n’étaient pas disposés (en plus de leur religion dont nous avons parlé). S’ils avaient voulu corrompre quoi que ce soit, ils auraient par tous les moyens trafiqué les prophéties qui parlent du Christ et confirment la foi des chrétiens. Car qui peut croire qu’ils auraient falsifié (si, comme on le suppose, ils l’avaient fait par la haine envers les chrétiens) ces passages dont ils ne pouvaient tirer aucun avantage contre les chrétiens et laissé intacts ceux sur lesquels les chrétiens (en tant qu’immuables) construisent le fondement de la vérité évangélique ? L’affaire est ainsi faite : quels que soient les passages que l’on dit avoir été corrompus par les juifs, opposez-vous peu ou pas du tout aux chrétiens ; et les prophéties les plus importantes concernant le Christ restent complètes et sont beaucoup plus claires et emphatiques (emphatikōtera) en hébreu que dans les « versions » (comme Jérôme, Lettre 32[74], « Ad Marcellam »[NPNF2, 6 :45-46], Johannes Isaacus, Defensio Veritatis Hebraicae sacrarum …. adversus … Lindani 2[1559], pp. 61-122 et Andradius, Defensio tridentinae fidei catholicae 2[1580], p. 167-460). Qu’ils ne pouvaient pas le faire, même s’ils l’avaient fortement désiré, non seulement la multitude d’exemplaires le prouve, mais aussi la vigilance des chrétiens dont les exemplaires ne pouvaient corrompre tous les juifs ensemble. La sagesse providente de Dieu (qui ne laissera pas passer un seul mot ou un seul titre de la loi jusqu’à ce que tout soit accompli, Mt. 5:18) a beaucoup moins permis que le corps de la doctrine céleste soit affaibli par les Juifs et qu’un si grand trésor soit emporté. Il souhaitait plutôt, comme le fait bien remarquer Bellarmin, « dans ce but même de disperser les juifs dans le monde entier, les livres de la loi et les prophètes, afin que nos ennemis puissent témoigner de la vérité du christianisme » (VD 2.2, arg. 5, p.63). C’est pourquoi Augustin appelle les Juifs  » une nation de bibliothécaires, portant comme porteurs la loi et les prophètes comme esclaves portent habituellement des manuscrits, afin qu’en les portant ils soient déficients et que ceux-ci en les lisant soient compétents ; car les Juifs nous servent comme esclaves et amanuenses, portant les livres pour nous, les étudiants  » (cf. Réponse à Faustus le Maniaque 12*.23[NPNF1, 4:191 ; PL 42.266] ; Psaume 57[56].7[9][NPNF1, 8:227 ; PL 36.666] ; Psaume 41[40].13[14][NPNF1, 8:132 ; PL 36.463]) ; « ennemis de cœur, témoins dans les livres » comme il l’exprime ailleurs (De la foi aux choses invisibles 6.9[FC 4:467 ; PL 40.179]).

 

3.Sources d’explication.

 

VIII. Bien que diverses corruptions se soient glissées dans les manuscrits hébraïques à cause de la négligence des transcripteurs et de la perte de temps, elles ne cessent d’être un canon de foi et de pratique. Car en plus d’être dans des choses de peu d’importance et qui ne concernent pas la foi et la pratique (comme le confesse Bellarmin lui-même et qui, de plus, n’affectent pas l’intégrité des Ecritures, VD 2.2, pp. 62-65), elles ne sont pas universelles dans tous les manuscrits ; ou elles sont telles que ne peuvent être facilement corrigées par une compilation des Ecritures et les divers manuscrits.
IX. La haine des juifs envers les chrétiens pourrait en effet être la cause lointaine de la corruption des sources, mais elle pourrait être entravée par une autre cause supérieure (à savoir la providence de Dieu qui avait la même référence prospective aux chrétiens concernant la règle sûre de foi qu’aux juifs, afin que l’évangile puisse se construire sur une base indubitable). Cela n’aurait pas été possible s’il avait souffert que les sources soient corrompues.
X. La différence entre la Septante et le texte original ne signifie pas que le texte est corrompu, mais plutôt que la version est fautive. Jérôme le reconnaissait déjà en son temps : Praefatio … in Pentateuchum Moysi*, d’après « Hieronymi Prologus Galeatus » dans Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixit V … et Clementis VIII (1865), p. xlviii;’Praefatio… in librum Paralipomenon Praefatio’, tiré de « Hieronymi Prologus Galeatus » dans Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti V … et Clementis VIII (1865), p. xlix ; et Lettre 106, « Ad Suniam et Fretellam » (PL 22.838). Bellarmine dit que la Septante a été tellement corrompue et falsifiée qu’elle semble complètement différente, de sorte qu’il n’est plus possible de corriger les textes hébreux ou latins des manuscrits grecs (VD 2.6, pp. 68-71).
XI. Jusqu’à présent, les keri et les kethib (qui sont au nombre de 848) ne corrompent pas le texte, au contraire, ils montrent plutôt les différentes lectures des copies par lesquelles toutes les corruptions des mains ultérieures sont exclues. Il en va de même pour le chasir et le jother, qui marquent des défauts grammaticaux ou des redondances. De là se manifeste le désir superstitieux des Masoretes de préserver le texte, de ne pas le corrompre, même au plus petit degré.
XII. Les sopherim tikkun (ou corrections des scribes) qui ne sont que dix-huit, n’impliquent pas qu’il y a eu corruption dans le texte. Autrement Christ (s’ils avaient été faits avant son temps) ou les pères orthodoxes (s’ils l’avaient été après son temps) ne les auraient pas laissés passer sans censure. Ce ne sont pas non plus des corrections nécessaires (comme le lecteur peut le voir), mais plutôt des lectures de choix. Ce ne sont pas tant des changements de sens que des changements de paroles, effectués soit par les hommes de la grande synagogue (dont Esdras, inspiré de Dieu[theopneustos] était le chef, qui après le retour de la captivité babylonienne restaura entièrement les copies des livres sacrés qui avaient été dispersés ou corrompus et disposés dans leur ordre actuel) ; soit par les auteurs eux-mêmes (qui après les corrections faites dans le texte par les rhétoriciens). Mais qu’ils ne soient pas tous nécessaires, la chose elle-même le prouve parce que le sens est complet, les mots du texte étant retenus ; voir Glassius, Philologia sacra (1713), 1, « Tractatus 1 : De integritate and puritate Hebraei V. Test », pp. 1-174.
XIII. La similitude de certaines lettres aurait pu être l’occasion d’erreurs dans les différents manuscrits par négligence de la part des transcripteurs, mais elles n’auraient pas pu être universelles au point de ne pas être détectées par les autres, surtout après le travail des Masoretes, qui numérotaient non seulement les mots, mais aussi les lettres aussi souvent qu’elles apparaissent dans le texte.
XIV. Jusqu’à présent, le travail des Masoretes est loin d’être une preuve de la corruption des sources qui, au contraire, était destinée à se prémunir contre les erreurs, de sorte que même un petit point ne pouvait être modifié ou détruit par la suite.
XV. Bien que l’apôtre rende par phthongon (Rom. 10:18) ce qui est exprimé par qvm (Ps. 19:4[5]), il ne s’ensuit pas que le texte hébreu est incorrect et que qvm (« leur ligne ») est mis au lieu de qvlm (« leur voix » ou « bruit »). Car qv signifie non seulement une ligne étendue ou perpendiculaire, mais aussi une ligne écrite ou une lettre par laquelle les garçons apprennent leurs éléments. Dans Ésaïe 28,10, ce mot est utilisé pour désigner l’enfance sans instruction du peuple d’Israël où le prophète dit que ce peuple doit être enseigné « précepte après précepte, et ligne après ligne » comme des enfants. Ainsi le psalmiste dit : « Le jour enseigne le jour et la nuit à la nuit, la connaissance se manifeste » (Ps 19,2). Or phthongos ne répond pas indûment à ce mot, car il est pris non seulement pour le son mais aussi pour l’écriture d’une lettre, tout comme on parle de diphtongue écrite et de voyelle. De plus, Paul ne cite pas ce passage comme une preuve, mais seulement allusivement et par anagoge l’adapte à la prédication de l’évangile par les apôtres, en tenant compte du sens plutôt que des paroles.
XVI. La corruption des mots est différente de la mauvaise interprétation. Les Juifs ont mal interprété Ésaïe. 9:6 (5), afin que les mots vykr’shmv ( » et il appellera son nom « ) fassent référence au père qui appelle, et non au Christ qui est appelé. Mais ils n’ont pas modifié les mots, car qu’ils soient pris passivement ou activement, ils en arrivent à la même chose. Selon l’idiome hébreu, le futur actif sans sujet a souvent une signification passive ; comme Ribera, In librum duodecim prophetarum Commentarii (1611), p. 303 (sur Mic. 2, par. 17). Ainsi, les verbes de la troisième personne pris impersonnellement peuvent être traduits maintenant activement et ensuite passivement. C’est pourquoi la lection hébraïque (« et il appellera son nom ») ne doit pas être modifiée, mais doit être expliquée en fournissant le sujet ; non pas Dieu le Père (selon les Juifs), mais tout le monde (c’est-à-dire les croyants) doit appeler son nom (le Christ) ; et pour des raisons de clarté il doit être pris passivement, « son nom doit être appelé ». Ainsi aussi en Jr. 23:6, il y a une différence dans l’interprétation. Pas au singulier (« il l’appellera »), au nominatif précédant Israël et Juda (comme le dit la Septante), ni au pluriel (« ils appelleront ») comme le traduisent Pagninus, Vatablus et Arias Montanus après les versions chaldéenne, syriaque, arabe et vulgaire. Jérôme conserve les deux lectures (« il » et « ils appelleront ») (Commentaireariorum in Jeremiam[PL 24.820] sur Jér. 23:6). Aucun des anciens ne dirait non plus que cela a été corrompu.
XVII. Dans Gen. 49:10, les trois targums d’Onkelos, de Jérusalem, de Jonathan et de Kimchi comprennent shylh du Messie. Il est évident que les Juifs n’ont pas corrompu ce passage pour prouver que le Messie n’était pas encore venu. D’ailleurs, le nom shylh qui est attribué au Messie dans le Talmud (BT[1935], « Sanhedrin », 2 :667) n’est pas moins opposé aux juifs et indicatif du Christ que le mot shylh (« envoyé »), qu’ils maintiennent comme la vraie lecture, qu’il soit dérivé de shylh, qui signifie « un fils » ; ou de shlh qui signifie « paisible » ; ou comme le dit la Septante (et plus justement pour’shr lv, hō apokeitai, « auquel le royaume appartient ») comme on trouve une phrase semblable dans Ezk. 21:27*.
XVIII. Zacharie 9:9 n’a pas été trafiqué, quand il est prédit du Messie qu’il sera roi, juste et nvsh’. Cette parole peut être prise soit passivement (pour indiquer qu’il devait être sauvé de la mort, comme le dit l’apôtre dans Hébreux 5:7) ; soit qu’il devait se sauver lui-même (comme dans Is 63:5*) ; soit comme déposant, elle peut être utilisée activement, dont de nombreux exemples sont rencontrés en hébreu ; comme nshb’ (« il a juré »), nsl (« il méprisé »). Ce sera donc un participe signifiant la même chose que mvshy’ (« libérateur », « sauveur »).
XIX. Bien que le séjour des enfants d’Israël en Egypte (Ex. 12:40) aurait été de 430 ans (ce qui ne peut être compris du temps passé en Egypte seulement, qui n’était que de 215 ans ; mais concernant le temps passé en terre de Canaan et en Egypte, comme l’expliquent les textes parallèles samaritains et grecs), les manuscrits hébreux ne doivent pas être déclarés corrompus pour les raisons suivantes. Il est introduit par voie de synecdoque (ne mentionnant que l’Egypte) car il s’agit de l’exil le plus remarquable des Israélites, la dénomination étant faite à partir de cette lettre.
XX. Il n’y a pas de versets omis dans Ps. 14(15), car ceux cités dans Rom. 3:11-18 ne sont pas tirés de ceci par l’apôtre, mais recueillis dans de nombreux Psaumes (comme dans Ps. 5:9, 10[11]:7, 36:1, 140:3 et Est. 59:7, 8, que Jérôme mentionne « Préface » dans le Livre 16, Commentariorum en Isaïe[PL 24.547]).
XXI. Il n’y a pas de corruption dans le texte grec de 1 Cor. 15:47, mais seulement dans la Vulgate. Ce dernier omet le mot Kyrios (qui se réfère ici au Christ pour montrer que le Seigneur est Jéhovah, et non un simple homme). Ainsi l’antithèse du premier et du second Adam devient beaucoup plus forte : « le premier homme est de la terre, terrestre ; le second homme est le Seigneur du ciel ».
XXII. Bien que la doxologie (doxologia) qui apparaît à la fin du Notre Père (Mt 6,13) ne se trouve ni dans Luc 11, ni dans les diverses copies, il ne s’ensuit pas que le passage soit corrompu parce que notre Seigneur a peut-être proposé deux fois la même forme de prière : d’abord dans l’instruction privée de ses disciples sans elle et ensuite à une foule promiscuelle où il l’a ajoutée. Il n’est pas inhabituel non plus qu’un évangéliste omette ce qu’un autre évangéliste a mentionné, puisqu’il n’a pas jugé nécessaire de tout consigner, comme par exemple Mt 6,33 a « cherché le royaume de Dieu et sa justice », mais Luc 12*,31 simplement « chercher le royaume de Dieu ». Il ne faut donc pas effacer, mais fournir de Matthieu ce que Luc a omis, puisque tous deux ont été inspirés (théopneustos), surtout que la forme complète existe dans toutes les copies grecques de Matthieu, selon Erasme et Beza.
XXIII. Bien que dans certains manuscrits, nous lisions kairō douleuontes ( » temps de service « , Rom. 12:11), il n’apparaît pas dans tous. En effet, Franciscus Lucas dit qu’il a vu six manuscrits dans lesquels le mot Kyriō apparaît. Beza affirme qu’il en est ainsi dans tous les manuscrits les plus approuvés (Annotationes maiores in Novum… Testament : Pars Altera[1594], p. 133 sur Rom. 12:11) et Dominic de Soto observe que c’est la lecture universelle en grec et en latin.
XXIV. Il est vrai que toutes les copies grecques diffèrent du latin en 1 Jean 4.3, car là où les Grecs ont « tout esprit qui ne confesse pas que Jésus Christ est venu dans la chair », le latin dit « tout esprit qui renie Jésus ». Pourtant, il ne s’ensuit pas que les sources sont corrompues parce que la lecture grecque est à la fois plus majestueuse et beaucoup plus forte contre les nestoriens et les eutychiens.
XXV. Une corruption diffère d’une variante de lecture. Nous reconnaissons que de nombreuses variantes de lecture se produisent dans l’Ancien et le Nouveau Testament à la suite d’une comparaison de différents manuscrits, mais nous nions la corruption (au moins la corruption qui est universelle).
XXVI. C’est une chose de parler des tentatives des hérétiques de corrompre certains manuscrits (ce que nous permettons volontiers). Ils ont donné lieu aux plaintes des pères, en ce qui concerne Marcion (Irénée, Contre les hérésies 1.27[ANF 1:352]) ; et Origène sur Rom. 16:13 (Commentariorum … ad Romanos[PG 14.1271]) ; et Théodoret de Cyrrhus concernant Tatian (Haereticarum fabularum compendium [PG 83.370-71]). C’est tout autre chose de parler de leur succès ou de la corruption universelle. Nous le nions, à la fois à cause de la providence de Dieu, qui ne leur a pas permis de réaliser leur intention, et à cause de la diligence des pères orthodoxes, qui avaient en leur possession divers manuscrits pour les préserver de la corruption.

Turretin.

 

Une Question / Jour. Outrager le Nom de Dieu par des blasphèmes, est-il un péché contre ceux qui ne s’efforcent pas de l’empêcher? [100]

100. Outrager le Nom de Dieu par jurements et blasphèmes est-il également un grand péché pour que Dieu soit irrité même contre ceux qui ne s’efforcent pas de l’empêcher et de l’interdire ?

Oui, certainement (Lév. 5:1. 2); car il n’y a pas de plus grand péché, ni rien qui excite davantage la colère de Dieu que le blasphème de son Nom. C’est aussi pourquoi il a ordonné de le punir de mort (Lév. 24:15-16).

 

Faut-il que Tobit, Judith, Sagesse, Ecclésiastique, 1 et 2 Maccabées, Baruch, les ajouts à Esther et Daniel figurent parmi les livres canoniques ? Nous nions. [SAINTES-ECRITURES Q9 Turretin]

NEUVIÈME QUESTION : LES LIVRES APOCRYPHES

 

Faut-il que Tobit, Judith, Sagesse, Ecclésiastique, les deux premiers livres des Maccabées, Baruch, les ajouts à Esther et Daniel figurent parmi les livres canoniques ? Nous nions contre les papistes.

 

1.Pourquoi les appeler les livres Apocryphes ?

 

I. Les livres apocryphes ne sont pas appelés ainsi parce que les auteurs sont inconnus (car il y a des livres canoniques dont les auteurs sont inconnus et des livres apocryphes dont les auteurs sont connus) ; non pas parce qu’ils pouvaient être lus seulement en privé et non en public (car certains d’entre eux peuvent être lus même en public), mais parce qu’ils ont été retirés de la crypte (apo tēs kryptēs), ce lieu saint où les écrits ont été mis en lieu) comme Epiphanius et Augustine pensent ; soit parce que leur autorité était cachée et suspectée, et par conséquent leur utilisation était aussi secrète puisque l’Église ne s’appliquait pas à eux pour confirmer l’autorité des doctrines ecclésiastiques (comme le dit Jérôme,’Praefatio in libros Salomonis’ de « Hieronymi Prologus Galeatus » dans Biblia Sacra Vulgata Editionis Sixti V … et Celementis VIII [1865], p. lii) ; ou, ce qui est plus probable, parce qu’ils sont d’une origine incertaine et obscure (comme dit Augustin, CG 15.23*[FC 14:474]).

 

2.Énoncé de la question.

 

II. La question n’est pas sur les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament que nous tenons pour canoniques, car les papistes sont d’accord avec nous sur ceux-ci ; ni sur tous les livres apocryphes, car il y en a qui sont rejetés par les papistes ainsi que par nous (comme les 3e et 4e d’Esdras, 3e et 4e de Maccabées, la prière des messes, etc). La question ne concerne que Tobit, Judith, Baruch, Sagesse, Ecclésiastique, 1 et 2 Maccabées, les ajouts à Esther et Daniel, que les papistes considèrent canoniques et que nous excluons du canon – non pas parce qu’ils ne contiennent pas beaucoup de choses vraies et bonnes, mais parce qu’ils ne portent pas les marques des livres canoniques.

 

3.Pourquoi les livres apocryphes sont exclus du canon ?

 

III. Les raisons sont diverses. (1) L’Église juive, à laquelle les oracles de Dieu étaient attachés (Rom. 3:2), ne les a jamais considérés comme canoniques, mais a tenu le même canon avec nous (comme l’admet Josephus, Against Apion 1.39-41[Loeb, 1:178-79], Becanus, Manuale controversiarum 1.1[1750], pp. 11-12) et Stapelton, « De Principiis fidei doctrinalibus controversia, » Cont. 5.7* dans Opera[1620], 1:322-23). Ils n’auraient pas pu le faire sans le péché le plus grave (et il ne leur a jamais été imputé ni par le Christ ni par ses apôtres) si ces livres n’avaient pas été moins que les autres commis envers eux. Il ne faut pas non plus distinguer ici le canon des juifs de celui des chrétiens, car les chrétiens ne peuvent ni ne doivent recevoir d’autres livres de l’Ancien Testament aussi canoniques que ceux qu’ils ont reçus des juifs, leurs serviteurs « qui portent les livres des étudiants » (comme les appelle Augustin, « Au Psaume 40[41] »[NPNF1, 8:132 ; PL 36.463]). (2) Ils ne sont jamais cités comme canoniques par le Christ et les apôtres comme les autres. Et le Christ, en divisant tous les livres de l’Ancien Testament en trois classes (la loi, les psaumes et les prophètes, Lc 24,44), approuve clairement le canon des Juifs et en exclut les livres qui ne sont pas compris dans ces classes. (3) L’église chrétienne pendant quatre cents ans a reconnu avec nous les mêmes et aucun autre livre canonique. Cela ressort des Canons du Synode de Laodicée 59 (NPNF2, 14:158) ; Melito, évêque de Sardes, qui vécut 116 ans après J.C. (selon Eusèbe, Histoire ecclésiastique 4.26*[FC 19:262-63]) ; d’Epiphanius (« De Epicureis », Panarion[PG 41].206-23]) ; Jérôme (« Hieronymi Prologus Galeatus », dans Biblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti V … et Clementis VIII[1865], pp. xliii-lv) ; Athanasius (Synopsis Scripturae Sacrae[PG 28.283-94]). (4) Les auteurs n’étaient pas des prophètes et des hommes inspirés, puisqu’ils ont écrit après Malachie (le dernier des prophètes) ; leurs livres n’étaient pas non plus écrits dans la langue hébraïque (comme ceux de l’Ancien Testament), mais en grec. Ainsi Josèphe (dans le passage mentionné ci-dessus) reconnaît que ces choses qui ont été écrites par son peuple après l’époque d’Artaxerxès n’étaient pas aussi crédibles et faisant autorité que celles qui ont précédé « parce qu’il n’y avait pas une succession indiscutable de prophètes » (dia à mē genesthai tēn tōn prophētōn akribē diadochēn diadochēn, Against Apion 1.41[Loeb, 1:178-79]).
IV. Le style et la matière des livres les proclament humains et non divins. Il faut peu d’acuité pour découvrir qu’ils sont le produit du travail humain, bien que certains soient plus excellents que d’autres. Car outre le fait que le style ne goûte pas la majesté et la simplicité du style divin et qu’il évoque les défauts et les faiblesses du génie humain (dans la vanité, la flatterie, la curiosité, le zèle erroné et l’affectation inopportune du savoir et de l’éloquence, qui sont souvent rencontrés), il y a tant de choses non seulement absurdes et stupides, mais même fausses, superstitieuses et contradictoires, pour montrer clairement que ces écrits sont non divins mais humains. Nous donnerons quelques exemples des nombreuses erreurs. Tobias fait dire à l’ange un mensonge. Il dit qu’il est Azariah, le fils d’Ananias (Tob. 5:12*) et qu’il est Raphaël, l’ange du Seigneur (12:15). L’ange donne une direction magique pour chasser le diable par la fumée du foie d’un poisson (Tob. 6:6), contre celle du Christ (Mt. 17:21). Il s’arroge l’oblation des prières (Tob. 12:12), qui appartient à l’œuvre du Christ seul. Le livre de Judith célèbre l’action de Siméon (Jud. 9:2), que Jacob maudit (Gen. 49:5-7) ; loue les tromperies et les mensonges de Judith (Jud. 11), qui ne sont pas très compatibles avec la piété. Pire encore, elle cherche même la bénédiction de Dieu sur eux (Jud. 9:13). Aucune mention de la ville de Béthulie n’est faite dans les Écritures, et aucune trace de la délivrance qui y est mentionnée ne se trouve chez Josèphe ou Philon, qui a écrit sur des sujets juifs. L’auteur de la Sagesse affirme faussement qu’il était roi en Israël (Sagesse 9:7, 8) pour être pris pour Salomon. Pourtant, il fait allusion aux compétitions athlétiques qui, au temps de Salomon, n’avaient pas été établies chez les Grecs (Sagesse Sol. 4:2). De plus, il introduit la métempsychose de Pythagore (metempsychōsin, Sagesse Sol. 8:19, 20) et donne un faux récit de l’origine de l’idolâtrie (14:15, 16). Le Fils de Siracide (Sir. 46:20) attribue à Samuel ce qui a été fait par le mauvais esprit ressuscité par de mauvaises intentions (1 S. 28:11), parle faussement du retour corporel d’Elie (Sir. 48:10), et excuse ses oublis dans le prologue.
V. Il y a tant de contradictions et d’absurdités dans les ajouts à Esther et Daniel que Sixtus Senensis les rejette sans hésitation. Baruch dit que la cinquième année après la destruction de Jérusalem, il lut son livre à Jeconia et à tout le peuple de Babylone ; mais Jeconia était en prison et Baruch avait été emmené en Egypte après la mort de Guedalia (Jr 43:7*). Il mentionne un autel du Seigneur (Bar. 1:10) quand il n’y en avait pas, le temple étant détruit. Les livres des Maccabées se contredisent souvent les uns les autres (comparer 1 Mac 1:16 avec 9:5, 28 et chapitre 10). Le suicide (autocheiria) de Razis est loué (2 Mac. 14:42). Le culte de la volonté (ethelothrēskeia) est recommandé (2 Mac. 12:42) dans l’offrande de Judas d’un sacrifice pour les morts contraire à la loi. L’auteur s’excuse pour sa jeunesse et son infirmité et se plaint du travail douloureux qu’il a dû accomplir pour abréger les cinq livres de Jason, le Cyrénien (2 Mac. 2:23*, 24 ; 15:39). Si vous souhaitez d’autres spécimens de ces livres, consultez Rainold, Chamier, Molinaeus, Spanheim et d’autres qui ont suivi cette voie avec plénitude et force.

 

4.Sources d’explication.

 

VI. Le canon de la foi diffère du canon de la lecture ecclésiastique. On ne parle pas ici du canon dans ce dernier sens, car il est vrai que ces livres apocryphes étaient parfois lus même publiquement dans l’église. Mais on les lisait « pour l’édification du peuple » seulement, et non « pour établir l’autorité des doctrines » comme dit Jérôme, Praefatio… dans Libros Salomonis (NPNF2, 6:492 ; PL 28.1308). De même, les légendes contenant les souffrances des martyrs (que l’on appelait ainsi à cause de la lecture) étaient lues publiquement dans l’église, même si elles n’étaient pas considérées comme canoniques. Mais nous parlons ici du canon de la foi.
VII. Le mot « canon » est utilisé par les pères dans deux sens, soit largement ou strictement. Dans le premier sens, il englobe non seulement le canon de la foi, mais aussi le canon de la lecture ecclésiastique. C’est ainsi que nous devons comprendre le Troisième Concile de Carthage, Canon 47 (Lauchert, p. 173) lorsqu’il appelle ces livres canoniques (si en effet ce canon n’a pas été repris dans[pareisaktos] parce qu’il mentionne le Pape Boniface qui n’était pas à l’époque pape ; ainsi Surius, le moine[Concilia omnia (1567), 1:508*] attribue ce canon au septième Concile de Carthage, pas le troisième) pas strictement et correctement du canon de la foi, mais largement, de l’enseignement du canon de lecture. Le synode dit expressément que les souffrances des martyrs doivent aussi être lues et il faut donc comprendre Augustin quand il les qualifie de « canoniques ». Car il fait deux ordres de canoniques : le premier de ceux qui sont reçus par toutes les églises et qui n’ont jamais été remis en question ; le second de ceux qui ne sont admis que par quelques-uns et qui sont habituellement lus en chaire. Il soutient que ces derniers ne doivent pas être évalués aussi bien que les premiers et ont beaucoup moins d’autorité (Augustin, Reply to Faustus the Manichaean 11.5*[NPNF1, 4:180]). Mais les Apocryphes sont des écrits faux, faux et sans valeur – les fables des Écritures (Augustin, CG 15.23[FC 14:474]). Cependant, le mot « canon » est pris strictement pour ce qui a une autorité divine et infaillible pour prouver les doctrines de la foi. Jérôme prend le mot dans ce sens lorsqu’il exclut ces livres du canon. C’est ainsi qu’Augustin a donné une signification plus large au mot « canon » que Jérôme, qui reprend le mot « apocryphe » dans un sens plus large qu’Augustin, non seulement pour les livres manifestement faux et fabuleux, mais aussi pour ceux qui (bien qu’ils puissent être lus dans l’église) ne doivent pas être utilisés pour prouver les doctrines de la foi. Ainsi, les expressions apparemment contradictoires de ces pères peuvent facilement être réconciliées. Ainsi Cajetan vers la fin les explique : « Les paroles des conciles ainsi que celles des docteurs qui seront mis à l’épreuve par Jérôme, il apparaîtra que ces livres ne sont pas canoniques (c’est-à-dire des réguliers pour établir des questions de foi), bien qu’ils puissent être appelés canoniques (c’est-à-dire des réguliers pour l’édification des croyants), car ils furent reçus dans le canon biblique à cette fin » (« In librum Hester commentarii, » in Quotquotquot in Sacra Scripturae[1639], 2 : 400). Dionysius Carthusianus est d’accord avec lui (Prooemium dans « Tobiam », dans Opera Omnia[1898], 5:83-84).
VIII. Les papistes font une distinction inutile entre le canon des juifs et celui des chrétiens. Car bien que notre canon pris en général pour tous les livres de l’Ancien et du Nouveau Testament (dans lesquels il consiste adéquatement) ne soit pas également admis par les Juifs, qui rejettent le Nouveau Testament ; mais s’il est pris partiellement en référence à l’Ancien Testament (dans ce sens nous en parlons ici), il est vrai que notre canon ne diffère pas de celui des Juifs parce que ceux-ci ne reçoivent dans ce canon que nous en avons.
IX. Quand les pères mentionnent parfois des livres deutérocanoniques, ils ne signifient pas ceux qui sont vraiment et dans le même sens canoniques en ce qui concerne la foi, mais seulement ceux qui peuvent être placés dans le canon de la lecture en raison de leur utilité pour la piété et l’édification.
X. La citation d’un passage ne prouve pas en soi qu’un livre est canonique, car alors Aratus, Menandre et Épimenide (cité par Paul dans Actes 17:28 ; 1 Cor. 15:33 ; Tit. 1:12) serait canonique. (2) Les mêmes passages que nos adversaires présentent comme des citations Apocryphes se trouvent dans les livres canoniques, et les apôtres préfèrent les citer les livres canoniques plutôt que les apocryphes.
XI. S’ils sont liés à des livres canoniques, il ne s’ensuit pas qu’ils ont une autorité égale, mais seulement qu’ils sont utiles dans la formation des manières et la connaissance de l’histoire, et non pour établir la foi.
XII. Bien que certains des livres apocryphes soient meilleurs et plus corrects que les autres et contiennent diverses directions morales utiles (comme le livre de la Sagesse et le Fils de Siracide), mais parce qu’ils contiennent beaucoup d’autres choses fausses et absurdes, ils sont justement exclus du canon de la foi.
XIII. Bien que certains aient mis en doute l’authenticité de quelques livres du Nouveau Testament (c’est-à-dire l’épître de Jacques, 2 Pierre, 2 et 3 Jean et Apocalypse, qui furent reçus par la suite par l’Eglise comme canoniques), il ne s’ensuit pas que la même chose puisse être faite avec les livres apocryphes, car la relation des livres de l’Ancien et du Nouveau Testament avec ce sujet est différente. Car les livres de l’Ancien Testament ont été donnés à l’Église chrétienne, non pas à intervalles réguliers et par parties, mais elle a reçu en même temps des juifs tous les livres appartenant à elle écrits dans un seul codex après qu’ils aient été marqués d’une autorité incontestable, confirmée par Christ et ses apôtres. Mais les livres du Nouveau Testament ont été publiés séparément, à des époques et en des lieux différents, et progressivement rassemblés en un seul corpus. C’est ainsi que certains des livres ultérieurs (qui arrivèrent plus lentement dans certaines églises, surtout dans des endroits reculés) furent mis en doute par certains jusqu’à ce que leur authenticité leur soit progressivement révélée. (2) Bien que dans certaines églises certaines des épîtres et de l’Apocalypse aient été rejetées, ceux qui les recevaient étaient toujours beaucoup plus nombreux que ceux qui les rejetaient. Pourtant, il n’y avait pas de contestation au sujet des livres apocryphes parce qu’ils étaient toujours rejetés par l’église juive.

Turretin.

 

Une Question / Jour. Qu’ordonne le troisième commandement? [99]

99. Qu’ordonne le troisième commandement?

Que non seulement nous ne blasphémions ni ne profanions le Nom de Dieu par des jurons (Lév. 24:10-17), de faux serments (Lév. 19:12) et des jurements inutiles (Matt. 5:37; Jac. 5:12), mais que, par notre silence ou notre complaisance (Lév. 5:1; Prov. 29:24), nous ne nous rendions pas complices de péchés aussi horribles; en résumé, que nous n’ayons son saint Nom à la bouche qu’avec crainte et vénération (Ps. 991-5; És. 45:23; Jér. 4:2) afin de le confesser (Matt. 10:32-33; Rom. 10:9-10; 1 Pi. 3:15), de l’invoquer (Ps. 50:14-15; 1 Tim. 2:8) et de le glorifier droitement dans toutes nos paroles et nos actions (Rom. 2:24; Col. 3:16-17; 1 Tim. 6:1).

Les livres de l’Ancien Testament font-ils encore partie du canon du Nouveau Testament ? Nous affirmons. [SAINTES ECRITURES Q8 Turretin]

HUITIÈME QUESTION : ANCIEN ET NOUVEAU TESTAMENT.

 

Les livres de l’Ancien Testament font-ils encore partie du canon de la foi et de la règle de pratique dans l’Église du Nouveau Testament ? Nous affirmons contre les anabaptistes.

 

1.Énoncé de la question.

 

I. Cette question nous met en collision avec les anabaptistes qui rejettent les livres de l’Ancien Testament du canon de la foi, comme s’ils n’avaient pas la moindre référence aux chrétiens et comme s’ils ne devaient pas en tirer des doctrines de foi et des règles de vie. Les mennonites, dans leur confession (article 11), enseignent que « tous les chrétiens, en matière de foi, ne doivent recourir nécessairement qu’à l’évangile du Christ » (« Belydenisse naer Godts heylig woort », Art. 11 (?1600] dans The Bloody Theater or Martyrs’ Mirror[comp. T.J. van Braght, 1837/1987], p. 382). Ceci est confirmé dans le Colloque de Frankenthal (Protocole … de Gansche Handelinge des Gesprecks te Franckenthal … Gaspar van der Heyden, Art. 1:57 [1571], p. 73). Au contraire, les orthodoxes soutiennent que l’Ancien Testament ne vaut pas moins que le Nouveau Testament pour les chrétiens et que les doctrines de foi et les règles de vie doivent être tirées des deux (Confession française, articles 4, 5 ; Première confession helvétique, art. 1-cf. Cochrane, 145, 100).
II. La question ne concerne pas l’Ancien Testament par rapport à l’économie mosaïque, car nous reconnaissons qu’elle a été si abrogée par le Christ qu’elle n’a plus sa place dans l’économie de la grâce. La question concerne plutôt l’Ancien Testament quant à la doctrine, à savoir si elle n’est plus utilisée dans le Nouveau Testament comme une règle de foi et de pratique.
III. La question n’est pas de savoir si le Christ a réformé la loi donnée dans l’Ancien Testament en la corrigeant et en la perfectionnant sous le Nouveau (car nous y reviendrons plus loin avec les Socinaves). La question est de savoir si les Écritures de l’Ancien Testament concernent les chrétiens, de sorte que la règle de la foi et de la pratique ne devrait pas en être tirée moins que dans le Nouveau Testament ; et que la religion du Christ est contenue dans Moïse et les prophètes ainsi que dans le Nouveau Testament et peut être démontrée par eux. C’est ce que nient nos adversaires, nous l’affirmons.
IV. La question de la distinction entre l’Ancien et le Nouveau Testament et de la différence de doctrine qui existe dans les deux cas n’est pas non plus posée. Car nous ne nions pas que cela soit beaucoup plus clair dans le Nouveau que dans l’Ancien Testament, à la fois à cause des types dans lesquels ils sont enveloppés et à cause des prédictions et prophéties qui y sont données. La question concerne plutôt le principe de la religion chrétienne, qu’il s’agisse uniquement des livres du Nouveau Testament ou de ceux de l’Ancien Testament. Nous maintenons cette dernière.

2.Preuve que l’Ancien Testament est canonique pour les chrétiens.

V. Les raisons en sont les suivantes : (1) parce que Christ recommande l’Ancien Testament et ordonne aux croyants d’écouter Moïse et les prophètes (Luc 16:29). Cela n’a pas été dit aux Juifs uniquement parce qu’un précepte général est ici donné embrassant tous ceux qui désirent échapper au châtiment éternel. Ce qui est ici proposé comme précepte, Pierre le recommande à la pratique des chrétiens : « Nous avons aussi une parole prophétique plus sûre, à laquelle vous faites bien de prêter attention, comme à une lumière qui brille dans un lieu obscur, jusqu’à ce que le jour se lève et que l’étoile du jour se lève dans votre cœur  » (2 P 1,19). On ne peut pas objecter qu’une limitation est ajoutée par Pierre, que cela ne s’applique que jusqu’au moment du Nouveau Testament, où le jour doit se lever. Si l’on comprend le Nouveau Testament, l’usage de la parole prophétique n’est donc pas restreint par cette expression jusqu’à l’époque du Nouveau Testament parce que l’hou à eōs ( » même jusqu’à « ) n’est pas toujours aussi positif du passé qu’il l’est à l’avenir (ceci est démontré par plusieurs passages : Gen 28,15 ; Mt 28,20* ; 1 Co 15,25). Mais s’il est fait référence au jour de la vie éternelle (et donc au lever de l’étoile du jour dans le firmament de gloire, qui est vraiment le jour par l’éminence[kat’ exochēn], ce qui est clairement évident, car il écrit aux croyants qui avaient obtenu comme foi précieuse[isotimon] et ainsi dans leur cœur le jour de grâce, et l’étoile du jour de l’évangile était déjà levée) alors la dispute est plus puissante, c’est-à-dire, Prenez garde à cette parole de prophétie jusqu’à la fin du monde, jusqu’à ce que ce jour heureux se lève (qui est le vrai jour), puisqu’il sera perpétuel et ne sera jamais suivi par aucune nuit.
VI. (2) L’église du Nouveau Testament est construite sur le fondement des prophètes et des apôtres (Eph. 2:20), c’est-à-dire sur leurs doctrines. Les prophètes du Nouveau Testament ne peuvent pas non plus être entendus ici comme dans Eph. 3:5 et 1 Cor. 12:28 car il parle du fondement perpétuel de l’Eglise universelle. Or, le don de prophétie dans le Nouveau Testament était temporaire, et l’ordre de la collation n’implique pas en soi une priorité ou une postériorité de temps ou de durée ; comme dans Eph. 4:11*, les prophètes du Nouveau Testament sont placés devant les évangélistes, et pourtant ils ne l’étaient pas en fait avant.
VII. (3) « Tout ce qui a été écrit auparavant a été écrit pour notre apprentissage, afin que, par la patience et la consolation des Écritures, nous ayons de l’espérance » (Rom. 15:4). Or, bien que toutes les choses dans les Écritures n’aient pas la même importance quant à la matière et à l’usage, elles sont toutes égales quant à leur source et leur authenticité (authentias) et donc données également pour le bien et l’édification de l’Église.
VIII. (4) Le canon de l’Ancien Testament suffit pour la foi et la pratique, et les écrits sacrés dans lesquels Timothée a été instruit dès son enfance (quand le canon du Nouveau Testament n’était pas complet) pouvaient le rendre sage (sophisai) pour le salut (2 Tim. 3:15, 16). Et si « l’homme de Dieu » (c’est-à-dire le ministre de l’évangile) peut être entièrement fourni par eux pour toute bonne œuvre, ils sont beaucoup plus utiles et nécessaires à la foi d’un homme privé et à la direction de sa vie. Et Paul ne se réfère pas ici seulement au temps précédant l’écriture du Nouveau Testament parce qu’il parle en général de toute l’Écriture donnée par l’inspiration (theopneustō) de Dieu (v. 16).
IX. (5) Christ ordonne aux Juifs de sonder les Écritures (Jean 5:39) afin d’en tirer la vie éternelle. Cela n’a pas été dit aux Juifs seulement à titre indicatif, mais aussi à titre impératif. Le dessein du Christ devait conduire les juifs à la lecture des Écritures, comme moyen de les amener à la connaissance de soi et comme témoin infaillible de soi-même. Même si Christ avait parlé à titre indicatif, cela aurait été la même chose parce qu’il avait approuvé cette pratique.
X. (6) L’Ancien Testament contient la même doctrine en substance avec le Nouveau, tant en matière de foi que de pratique ; aucun autre évangile n’est maintenant présenté à nous que celui qui nous avait été promis auparavant dans les écrits prophétiques (Rom. 1:2* ; 16:25, 26). C’est pourquoi Paul, qui a déclaré tout le conseil de Dieu concernant le salut aux chrétiens (Actes 20:27*), professe n’avoir rien dit d’autre que ce que les prophètes et Moïse ont dit (Actes 26:22). Et aucune autre loi ne nous est prescrite que celle qui a été introduite par Moïse, nous ordonnant d’aimer Dieu et notre prochain (Mt 22,37, 39*).
XI. (7) Si l’Ancien Testament n’est pas important pour les chrétiens, il ne saurait être prouvé sans exception contre les juifs que Jésus Christ de Nazareth est le vrai Messie. Cela ne peut se faire que par une collation des Écritures et une comparaison (synkrisin) des marques prédites dans l’Ancien Testament concernant le Messie et de leur accomplissement en notre Jésus sous le Nouveau. Cela a souvent été fait par Christ et ses apôtres (Luc 24:27, 44 ; Actes 10:43 ; 17:11 ; 26:22 ; Rom. 3:21). Sans elle, les Juifs ne pourraient être convaincus de leur erreur et amenés à la foi parce qu’ils ne reconnaissent aucune autre norme.
XII. Par la loi et les prophètes (qui doivent continuer jusqu’à Jean, Mt 11,13*) ne sont pas les livres de l’Ancien Testament et leur continuité, mais l’économie de l’Ancien Testament comparée à celle du Nouveau (dont le premier était prophétique, le second évangélique ; le premier sombre et typique, promettant un Messie à venir, le second clair et ouvert, annonçant le Messie comme déjà venu). Le Christ, en comparant ensemble ces deux modes de révélation, a dit que le premier par prophétie (prophēteian) n’a continué que jusqu’à Jean parce que le Messie étant venu, il ne devait plus être prédit comme sur le point de venir, mais l’autre par l’évangile (euangelismon, qui annonçait la venue du Christ) est parti de Jean.
XIII. Quand les apôtres sont appelés « ministres de l’esprit et non de la lettre » (2 Cor. 3:5, 6), par lettre, nous ne devons pas comprendre les livres de l’Ancien Testament comme s’il n’y aurait plus de nécessité pour eux (puisqu’ils s’en servent souvent ailleurs), mais l’économie légale en contraste avec l’économie évangélique (qui est à bien des égards meilleure que la première, non seulement en clarté et étendue, mais principalement en efficacité parce que non seulement elle commande et ordonne la loi, mais agit aussi par l’Esprit en écrivant la loi sur le cœur).
XIV. C’est une chose qu’une vieille alliance devienne désuète en ce qui concerne le mode d’administration et les accidents ou l’observation extérieure des appendices à celle-ci (ce que Paul affirme, Hébreux 8:13). C’est une chose très différente qu’il en soit ainsi pour ce qui est de la chose administrée et de la substance ou de la forme interne de l’alliance elle-même (que nous nions).
XV. C’est une chose de parler de la vie des cérémonies de l’Ancien Testament ou de la loi qui s’y rapporte. C’en est une autre de parler de la durée, de la connaissance et de la contemplation des livres de la loi et des prophètes. Ce qui n’a qu’une ombre de bonnes choses à venir ne concerne pas les chrétiens, qui ont l’image expresse des choses, comme à la pratique et à l’observation ; mais il peut leur appartenir comme à la doctrine et à la connaissance et comme relation à l’image (tēn eikona). Oui, si l’on compare l’ombre à la forme réelle, le corps lui-même se détachera plus nettement.
XVI. Le Christ ne conteste pas Moïse et les vrais préceptes de la loi (Mt 5), mais il agit plutôt comme l’interprète et le défenseur de la loi, rejetant les corruptions et les gloses qui lui avaient été imposées par les maîtres juifs et lui redonnant sa pureté et son sens authentique. C’est ce que nous montrerons en particulier lorsque nous nous adresserons à la justice.
XVII. Bien que le Nouveau Testament soit parfait quant à la substance de la doctrine salvifique, il ne l’est pas jusqu’à l’étendue de la révélation divine. Car il ne parle que du Christ déjà venu et non de celui qui est sur le point de venir, quel genre de témoignage serait le plus utile pour la confirmation de la foi. Ainsi donc, la perfection des livres du Nouveau Testament n’exclut pas l’utilisation de ceux de l’Ancien Testament, à la fois parce qu’ils témoignent de leur dépendance vis-à-vis de l’Ancien Testament et parce que le témoignage réitéré de nombreux témoins concernant la même chose est plus fort à notre égard et confirme grandement notre foi (asphalei).
XVIII. Ce qui n’a pas été donné par le Christ, ni médiatement ni immédiatement, ne concerne pas les chrétiens. Mais la loi qui a été donnée par Moïse l’a été aussi par le Christ ; par Moïse comme serviteur, par le Christ comme Seigneur. C’est pourquoi ce même ange qui est apparu à Moïse dans le désert (Actes 7:30, 38) et qui était Jéhovah lui-même (Ex. 3:2), aurait « parlé à Moïse au mont Sinaï » parce que le Fils de Dieu (qui est appelé l’ange de l’alliance de sa présence) était le premier auteur et promulgateur de cette loi (dont Moïse était seulement le ministre). La différence entre la promulgation de la loi et l’évangile n’est pas non plus supprimée parce que le Fils de Dieu n’a agi dans la loi que médiatement et sans corps (asarkos), mais il est appelé le premier auteur de l’évangile, immédiatement comme incarné (ensarkos, He 2.3).
XIX. Le Christ est appelé la « fin de la loi » (Rm 10, 4) à la fois parce qu’il était la marque vers laquelle visait toute la loi et parce qu’il en était la perfection (teleiōsis) et l’accomplissement, non pas en abrogeant toute utilisation, mais en accomplissant ses prédictions et en y obéissant en lui-même (en agissant et en souffrant) et en son peuple (en l’écrivant dans leur cœur). C’est pourquoi il dit : « Je ne suis pas venu pour détruire la loi, mais pour l’accomplir » (Mt 5,17).
XX. Les serviteurs ne doivent pas être écoutés lorsque leur maître est présent, s’ils témoignent sans sa permission ou contre lui. Mais ils peuvent et doivent être entendus, s’ils témoignent de lui avec son consentement. C’est ce que Moïse et les prophètes ont fait (Jean 5:46 ; Actes 10:43) pas moins que les apôtres. Christ (Lc 16,29) nous commande expressément d’écouter Moïse et les prophètes. Il ne s’agit pas de revenir du Christ à Moïse, mais de partir de Moïse (qui est un maître d’école pour nous conduire au Christ, Gal. 3:24) au Christ.
XXI. Le début de la prédication de Jean est bien appelé le « début de l’Évangile » (Mc 1, 1) quant à l’accomplissement et à la relation avec le Christ, comme il a déjà été dit, et non quant à la promesse et à la relation avec le Christ sur le point d’être annoncée, qui avaient correctement leur place dans l’Ancien Testament (Rom 1, 2 ; Gal 3, 8 ; Es 52,7 ; 61,1).

Turretin.

Une Question / Jour.Mais les images ne pourraient-elles pas être tolérées dans les églises comme livres pour les ignorants? [98]

98. Mais les images ne pourraient-elles pas être tolérées dans les églises comme livres pour les ignorants?

Non, car nous ne devons pas être plus sages que Dieu qui veut instruire son peuple non par des idoles muettes (Jér. 10:8; Hab. 2:18-19. 2. Rom. 10:14-17), mais par la prédication vivante de sa Parole (Tim. 3:16-17; 2 Pi. 1:19).