Dans quel sens les mots « prédestination », prognōseōs, eklogēs et protheseōs sont-ils utilisés dans ce mystère ? [DÉCRETS ET PRÉDESTINATION Q7 Turretin]

SEPTIÈME QUESTION :
PRÉDESTINATION ET SES DÉCLINAISONS

 

Dans quel sens les mots « prédestination », prognōseōs, eklogēs et protheseōs sont-ils utilisés dans ce mystère ?

 

I. Puisque les Écritures (dont la signification authentique éclaire la connaissance de la chose elle-même) utilisent divers mots pour expliquer ce mystère, nous devons prédire certaines choses les concernant.

 

1.Prédestination.

 

II. Tout d’abord, le mot « prédestination » apparaît ici, et il ne faut pas le passer sous silence à la légère. Car bien que le mot proorismou n’existe pas dans les Écritures, le verbe dont il vient est souvent lu (Actes 4:28 ; Rom. 8:29, 30 ; Éph. 1:5). De plus, prédestiner (ou proorizein à partir de la force du verbe) signifie déterminer quelque chose concernant les choses avant qu’elles aient lieu et les diriger vers une certaine fin.
III. Cependant, il est compris par les auteurs de trois façons. (1) Plus largement pour tout décret de Dieu sur les créatures et plus particulièrement sur les créatures intelligentes jusqu’à leur fin ultime. C’est ainsi qu’il est fréquemment utilisé par les pères pour la providence elle-même. (2) Plus spécialement pour le conseil de Dieu concernant les hommes tombés, soit pour être sauvés par la grâce, soit pour être condamnés par la justice (ce qu’on appelle communément « élection » et « réprobation »). (3) Surtout pour le décret de l’élection, qui est appelé « la prédestination des saints ». Toujours selon ce dernier, elle peut être prise dans deux sens (schesin) : non seulement pour la destination jusqu’à la fin, mais surtout pour la « destination jusqu’aux moyens » (dans ce sens elle est utilisée par Paul quand il dit que Dieu a prédestiné ceux qu’il a connus à être « conformes à l’image de son Fils », Rom 8:29, 30). Il est clair ici que la prédestination se distingue de la pré-connaissance et se réfère plus particulièrement aux moyens et non à la fin. Ainsi, après avoir dit que Dieu nous a choisis en Christ, l’apôtre ajoute  » nous a prédestinés à l’adoption des enfants  » (proorisas hēmas eis hyiothesian, Eph. 1:5) pour indiquer la destination des moyens ordonnés pour obtenir le salut destiné par élection.
IV. En outre, à propos de ce mot, on se demande s’il doit se référer uniquement à l’élection ou s’il englobe également la réprobation. Cette controverse était jadis vivement encouragée dans l’affaire de Gottschalk au IXe siècle, John Erigena Scot soutenant qu’elle ne convenait qu’aux élections (De Divina Praedestinatione liber*[PL 122.355-440]). D’autre part, Gottschalk, les Lyonnais et Remigius, l’évêque (en leur nom), l’étendent à la réprobation. La même question se pose maintenant entre nous et les papistes. Pour les papistes (pour qui le terme de réprobation est haineux), il doit être utilisé au premier sens. C’est pourquoi ils ont l’habitude d’appeler les réprouvés non pas des prédestinés, mais des « étrangers » ; et ils ne subordonnent pas la réprobation à la prédestination mais s’y opposent (comme Bellarmin, Grégoire de Valence et Pighius, De libero hominis arbitrio 8.2[1642], p. 137). Avec eux, même certains orthodoxes semblent être d’accord, mais pas avec le même objet en vue. Mais nous (bien que disposés à confesser que le terme prédestination est selon l’usage de l’Écriture souvent limité à l’élection ; mais non seulement à partir de la signification propre de la parole, mais aussi de l’usage de l’Écriture et des coutumes reçues) pensons qu’elle est étendue à juste titre à la réprobation afin de couvrir les deux parties du conseil divin (élection et réprobation), dans ce sens elle est prise ici par nous.

 

2.La prédestination englobe l’élection et la réprobation.

 

V. Les raisons en sont les suivantes : (1) l’Ecriture étend le mot proorizein aux actes méchants des réprouvés qui ont provoqué la crucifixion du Christ –  » le fils de l’homme va kata à hōrismenon  » (Lc 22:22 ; Ac 4:28). Hérode et Ponce Pilate n’ont fait que ce que « la main et le conseil de Dieu proōrise à faire ». Il ne faut pas non plus objecter qu’on ne traite pas de leur réprobation, mais de l’ordination de la crucifixion à une bonne fin. Il ne faut pas s’opposer à ces choses, mais les composer. La crucifixion du Christ (qui est pour nous le moyen du salut) était pour les crucificateurs le moyen de la damnation (qui dépendait du plus juste décret de Dieu).
VI. Deuxièmement, l’Écriture utilise des phrases équivalentes lorsqu’elle dit que certaines personnes sont destinées à la colère (1 Thess. 5:9 ; 1 P 2:8), à la destruction (Rom. 9:22), à la condamnation (Jd. 4), au déshonneur (Rom. 9:21) et au jour du mal (Prov. 16:4). Si la réprobation est décrite dans ces phrases, pourquoi ne peut-elle pas être exprimée par le mot « prédestination » ? Troisièmement, parce que la définition de la prédestination (c’est-à-dire l’ordination d’une chose jusqu’à sa fin par des moyens avant qu’elle ne se réalise) n’est pas moins propice à la réprobation que l’élection. Quatrièmement, les pères parlent souvent ainsi : « Nous confessons les élus à la vie et la prédestination des méchants à la mort «  (Concile de Valence, Mansi, 15:4). « Il accomplit ce qu’il veut, en utilisant correctement même les choses mauvaises comme si le meilleur de ce qu’il y a de meilleur à la damnation de ceux qu’il a justement prédestinés au châtiment » (Augustin, Enchiridion 26[100][FC 3:454 ; PL 40.279] ; cf. aussi son « Traité sur le mérite et le pardon des péchés », 2.26[17][NPNF1, 5:55] ; CG 21.24[FC 24:387-94] ; Fulgentius, Ad Monimum 1[PL 65.153-78]). « La prédestination est double : soit de l’élu au repos, soit du réprouvé à mort » (Isidore de Séville, Sententiarum Libri tres 2.6[PL 83.606]).
VII. Bien qu’en vérité la prédestination soit parfois prise strictement dans les Écritures pour la prédestination des saints ou l’élection à la vie, il ne s’ensuit pas qu’elle ne puisse être utilisée plus largement. De même, si les objets de la réprobation et de l’élection sont opposés, les actes eux-mêmes ne le sont pas, donc (de la part de Dieu), mutuellement opposés les uns aux autres. En effet, ils peuvent partir du même parcours en agissant le plus librement possible.

 

3.Prognōsis n’est pas pris théoriquement, mais pratiquement.

 

VIII. Le deuxième mot qui revient le plus souvent est prognōsis. Paul en parle plus d’une fois : « qu’il a connu d’avance » (hous proegnō, Rom. 8:29) ; « il n’a pas rejeté son peuple que proegnō« . (Rom. 11:2) ; et ils sont appelés élus « selon la pré-connaissance » (kata prognōsin, 1 Pet. 1:2). Parce que les anciens et plus modernes Pélagiens abusent faussement de ce mot pour établir la prévoyance de la foi et des œuvres, nous devons observer que prognōsin peut être pris de deux façons : soit théoriquement, soit pratiquement. Dans le premier cas, il est pris pour la simple connaissance de Dieu des choses futures, ce qu’on appelle la prescience et qui appartient à l’intellect. Dans ce dernier, elle est prise pour l’amour pratique et le décret que Dieu a formé concernant le salut de personnes particulières et se rapporte à la volonté. En ce sens, la connaissance est souvent mise pour le plaisir et l’approbation (Ps. 1:6 ; Jean 10:14 ; 2 Tim. 2:19). Ainsi ginōskein signifie non seulement savoir, mais aussi savoir et juger d’une chose (car le plébiscite n’est pas la connaissance du peuple, mais la phrase – du verbe scisco, qui signifie  » décréter et déterminer « ). Par conséquent, lorsque l’Écriture utilise le mot prognōseōs dans la doctrine de la prédestination, ce n’est pas dans le premier sens pour la simple connaissance préalable de Dieu par laquelle il a prévu la foi ou les œuvres des hommes. (1) Car par cela, il a connu d’avance ceux qu’il réprouvait aussi, alors qu’ici il traite de la pré-connaissance propre à l’effet. (2) La connaissance préalable n’est pas la cause des choses, ni ne leur impose de méthode ou d’ordre, mais elle le découvre (comme c’est le cas ici dans la chaîne du salut). (3) Parce que rien ne pouvait être prévu par Dieu si ce n’est ce qu’il avait lui-même accordé et qui suivrait ainsi la prédestination comme effet, et non la précéder comme cause, comme nous le prouverons plus loin. Mais il est pris dans ce dernier sens pour la « pré-connaissance pratique » (c’est-à-dire l’amour et l’élection de Dieu) que l’on ne peut supposer sans raison (alogon), bien que les raisons de sa sagesse puissent nous échapper (de quelle manière le Christ est dit avoir été connu[proegnōsmenos], c’est-à-dire prédestiné par Dieu « avant la fondation du monde, » 1 P 1,20).
IX. Encore une fois, dans cette bienveillance et cette pré-connaissance pratique de Dieu, nous distinguons : (1) l’amour et la bienveillance avec lesquels il nous poursuit ; (2) le décret lui-même par lequel il a décidé de nous révéler son amour par la communication du salut. Il arrive donc que prognōsis soit à un moment plus large pour les deux (à savoir, l’amour et l’élection, comme dans Rom. 8:29 et Rom. 11:2) ; à un autre moment, plus strictement pour l’amour et la faveur qui est la fontaine et le fondement de l’élection. Ainsi Pierre en parle lorsqu’il dit que les croyants sont élus « selon la pré-connaissance » (kata prognōsin), c’est-à-dire l’amour de Dieu (1 P 1,2).

 

4.Eklogē.

 

X. Troisièmement, nous devons expliquer le mot eklogēs ( » élection « ), qui se produit de temps en temps, mais pas toujours avec la même signification. Il s’agit parfois d’un appel à une fonction politique ou sacrée (comme Saul est appelé « élu »[1 S. 10:24] ; Judas « élu », à savoir, à l’apostolat, Jean 6:70). Parfois, il désigne une élection externe et la séparation d’un certain peuple à l’alliance de Dieu (dans ce sens, on dit que le peuple d’Israël est élu de Dieu, Dt. 4:37). Mais ici il est pris correctement pour l’élection au salut éternel (à savoir, pour le conseil de Dieu par lequel il a décrété de plaindre les uns de la grâce et de les sauver, étant libéré du péché par son Fils). Encore une fois, à cet égard, elle est prise soit objectivement pour les élus eux-mêmes (comme eklogē epetychen-« l’élection »[c’est-à-dire les élus] « l’a obtenue, et les autres ont été aveuglés », Rom. 11:7) ; soit formellement pour l’élection par acte de Dieu (qui est appelé eklogē charitos, Rom. 9:11). Encore une fois, ce dernier peut être considéré soit dans le décret précédent (tel qu’il a été fait de l’éternité), soit dans l’exécution ultérieure (telle qu’elle n’a lieu que dans le temps par appel). Le Christ se réfère à cela dans Jean 15.16 : « Vous ne m’avez pas choisi, mais je vous ai choisis » ; et « Vous n’êtes pas du monde, mais je vous ai choisis hors du monde » (v. 19). Augustin joint les deux formes (schesin) : « Nous sommes élus avant la fondation du monde par cette prédestination dans laquelle Dieu a prévu que ses choses futures auraient lieu ; nous sommes choisis hors du monde cependant par cet appel par lequel Dieu accomplit ce qu’il a prédestiné » (Sur la prédestination des saints 34[17][NPNF1, 5:515 ; PL 44.986]).
XI. L’élection par la force du mot est alors plus stricte que la prédestination. Car tous peuvent être prédestinés, mais tous ne peuvent être élus, parce que celui qui élit ne prend pas tout, mais en choisit quelques-uns parmi beaucoup. L’élection des uns implique nécessairement le passage et le rejet des autres : « Beaucoup sont appelés, dit le Christ, mais peu d’élus (Mt 20,16) ; et Paul, « l’élection l’a obtenue, et les autres ont été aveuglés » (Rom. 11,7). C’est pourquoi Paul utilise le verbe heileto pour désigner l’élection, ce qui implique la séparation des uns des autres : « Dieu, dès le commencement, vous a sauvés et séparés par la sanctification de l’Esprit et la croyance en la vérité » (2 Thess. 2:13).

 

5.Prothesis.

 

XII. Quatrièmement, prothesis est souvent utilisée par Paul en matière d’élection pour indiquer que le conseil de Dieu n’est pas un acte de volonté vide et inefficace, mais le dessein constant, déterminé et immuable de Dieu (Rom. 8:28 ; 9:11 ; Ep. 1:11). Car la parole est de la plus haute efficacité (comme nous le disent les anciens grammairiens) et est appelée distinctement par Paul prothesis tou ta panta energountos –  » le but de celui qui travaille toutes choses selon le conseil de sa propre volonté  » (Eph. 1:11). Parfois on l’applique à l’élection, comme prothesis kat’ eklogēn-« le dessein de Dieu, selon l’élection » (Rom. 9:11) ; et on dit que nous sommes « prédestinés » (kata prothesin, Ep. 1:11). Parfois il est joint à l’appel –  » qui sont les appelés selon son dessein  » (tois kata prosthesin klētois, Rom. 8:28). Car l’élection et l’appel dépendent de ce dessein de Dieu et s’appuient sur lui.
XIII. Or, bien que ces mots soient souvent employés de façon libérale, mais ils sont fréquemment distingués ; ce n’est pas sans raison qu’ils sont utilisés par l’Esprit Saint pour désigner les diverses conditions (scheseis) de ce décret qui ne pouvaient pas être aussi bien expliquées par un seul mot. Car le décret peut être conçu en fonction du principe dont il découle, ou de l’objet qui le concerne, ou des moyens par lesquels il est accompli. En ce qui concerne le premier, protheseōs ou eudokias (qui désigne le conseil et le bon plaisir de Dieu) est mentionné comme la première cause de ce travail. En ce qui concerne le prochain, il s’appelle prognōsis ou eklogē (qui s’occupe de la séparation de certaines personnes des autres pour le salut). En ce qui concerne le dernier, le mot proorismou est utilisé selon lequel Dieu a préparé les moyens nécessaires à l’obtention du salut. Prothesis se réfère à la fin ; prognōsis se réfère aux objets ; proorismos aux moyens ; prothesis à la certitude de l’événement ; prognōsis et eklogē à l’unicité et la distinction des personnes ; proorismos à l’ordre des moyens. Ainsi, l’élection est certaine et immuable par la prothésin ; déterminée et définie par prognōsin ; et ordonnée par proorismon.
XIV. Ces trois degrés (si l’on peut parler du décret éternel) répondent à trois actes dans l’exécution temporelle : appel, justification et glorification. Car, de même que nous serons glorifiés avec le Père, rachetés par le Fils et appelés par l’Esprit Saint, de même le Père a décidé de toute éternité de nous glorifier avec lui-même. C’est une prothesis [une certitude de l’évenement]. Il nous a élus dans son Fils. C’est prognōsis [l’objet]. Il nous a prédestinés à la grâce et aux dons de l’Esprit Saint (qui scelle l’image du Fils en nous par sa sainteté et la souffrance sur la croix). C’est du proorismos [le moyen]. Car comme le Père envoie le Fils, le Fils avec le Père envoie le Saint-Esprit. Et vice versa, l’Esprit Saint nous conduit au Fils, et le Fils nous conduit longuement au Père.
XV. Les mots par lesquels la prédestination des membres est décrite sont également employés pour exprimer la prédestination de la tête. Car prothesis est affirmé quand Paul dit hon proetheto hilastērion (Rom. 3:25) ; prognōsis où nous avons proegnōsmenos (1 Pierre 1:20) ; et proorismos, non seulement quand il est dit horistheis être le Fils de Dieu (Rom. 1:4), mais aussi quand sa mort est dite être arrivée par le conseil déterminé de Dieu et par sa prédestination, qui proōrise à faire ce qui a été fait par Hérode et Ponce Pilate (Ac 2:23).

Turretin.

Devrait-on prêcher ou enseigner la prédestination sur la sphère publique ? Nous l’affirmons. [DÉCRETS ET PRÉDESTINATION Q6 Turretin]

SIXIÈME QUESTION :
LA PRÉDESTINATION

Devrait-on prêcher ou enseigner la prédestination sur la sphère publique ? Nous l’affirmons.

1.Occasion de la question.

I. Certains frères de France à l’époque d’Augustin ont abordé cette question. Comme, dans ses livres contre les Pélagiens, il avait inséré et inculqué beaucoup de choses concernant la prédestination, afin de défendre ainsi la vérité contre leurs doctrines impie, beaucoup en furent troublés (comme il ressort des deux lettres de Prosper, disciple d’Augustin, et de Hilary, le presbytre ; voir « Lettres 225 et 226 à Augustin »[FC 32:119-29 et 129-39]). La raison n’était pas qu’ils la jugeaient fausse, mais parce qu’ils pensaient que la prédication était dangereuse et injuste, il valait mieux la supprimer que la mettre en évidence.
II. À l’heure actuelle, certains sont du même avis. Lassés par les controverses qui découlent de cette doctrine à presque tous les âges, ils pensent qu’il est préférable pour la paix de l’Eglise et la tranquillité de conscience de laisser ces questions de côté (car ils suggèrent des scrupules et génèrent des doutes qui visent à affaiblir la foi des faibles et à conduire les hommes au désespoir et à la sécurité charnelle). Mais cette opinion est plus honnête que vraie et ne peut pas être facilement reçue par ceux qui ont connu les fruits les plus riches de consolation et de sanctification à redonner aux croyants de cette doctrine bien comprise.
III. C’est pourquoi nous pensons que cette doctrine ne doit être ni totalement supprimée d’une modestie absurde, ni curieusement alimentée par une présomption téméraire. Il faut plutôt l’enseigner sobrement et prudemment à partir de la parole de Dieu afin d’éviter deux roches dangereuses : d’une part, celle de « l’ignorance affectée » qui ne veut rien voir et s’aveugle volontairement dans les choses révélées ; d’autre part, celle de « la curiosité imprenable » qui s’efforce de tout voir et comprendre même en mystères. Ils frappent les premiers qui pensent qu’il faut s’abstenir de la proposition de cette doctrine, et les seconds qui veulent tout rendre scrupuleusement exact (exonychizéine) dans ce mystère et soutiennent qu’il ne faut rien y laisser à découvert (anexereunēton). Contre les deux, nous soutenons (avec les orthodoxes) que la prédestination peut être enseignée avec profit, à condition que cela soit fait sobrement à partir de la parole de Dieu.

2.La prédestination devrait être enseignée.

IV. Les raisons en sont les suivantes : (1) Le Christ et les apôtres l’ont souvent enseigné (comme il ressort de l’Évangile, Mt 11:20, 25 ; 13:11 ; 25:34 ; Luc 10:20 ; 12:32 ; Jean 8:47 ; 15:16 et en d’autres lieux ; et des épîtres de Paul (tout Rom 9 et Rom 8:29, 30 ; Éph 1:4, 5 ; 2 Temps. 1:9 ; 1 Thess. 5:9 ; 2 Thess. 2:13). Pierre, Jacques et Jean ne s’expriment pas non plus, eux non plus, qui parlent à maintes reprises de ce mystère chaque fois que l’occasion se présente. Maintenant, s’il était approprié pour eux de l’enseigner, pourquoi n’est-il pas approprié pour nous de l’apprendre ? Pourquoi Dieu devrait-il enseigner ce qui aurait été mieux (arrēton) non-dit (ameinon) ? Pourquoi a-t-il voulu proclamer ces choses qu’il vaudrait mieux ne pas savoir ? Voulons-nous être plus prudents que Dieu ou lui prescrire des règles ?
V. (2) C’est l’une des principales doctrines évangéliques et l’un des fondements de la foi. On ne peut l’ignorer sans causer de grandes blessures à l’église et aux croyants. Car c’est la source de notre gratitude envers Dieu, la racine de l’humilité, le fondement et l’ancrage le plus ferme de la confiance dans toutes les tentations, le pivot de la plus douce consolation et le plus puissant stimulant (incitamentum) à la piété et la sainteté.
VI. (3) L’importunité des adversaires (qui ont corrompu ce premier chef de foi par des erreurs mortelles et des calomnies infâmes auxquelles ils ont l’habitude d’entasser notre doctrine) nous impose la nécessité de la traiter pour que la vérité soit équitablement exposée et libérée des crimes les plus faux et iniques des hommes mal disposés. Comme si nous introduisions une nécessité fatale et stoïque ; comme si nous voulions éteindre toute religion dans l’esprit des hommes par elle, pour les apaiser sur le lit de la sécurité et du blasphème ou les jeter dans l’abîme du désespoir ; comme si nous rendions Dieu cruel, hypocrite et l’auteur du péché, je frissonne pour le raconter. Or, comme toutes ces choses sont parfaitement fausses, elles devraient incontestablement être réfutées par une exposition sobre et saine de cette doctrine à partir de la parole de Dieu.

3.Sources d’explication.

VII. Bien que les méchants abusent souvent de cette doctrine (mal comprise), son utilisation licite envers les pieux ne doit donc pas être niée (à moins que nous ne souhaitions avoir plus de considération pour les méchants que pour les croyants). (2) Si, à cause de l’abus de certaines personnes, nous devons nous abstenir de la proposition de ce mystère, nous devons également nous abstenir de la plupart des mystères de la religion chrétienne dont le méchant abuse ou rit et satire (comme le mystère de la Trinité, l’incarnation, la résurrection et similaires). (3) Les calomnies lancées contre la doctrine de Paul par les faux apôtres ne pouvaient pas l’amener à la supprimer ; il en discutait en profondeur de manière inspirée afin qu’il puisse fermer la bouche des adversaires. Pourquoi alors s’abstenir de sa présentation ? Ne faisons que suivre les traces de Paul et, avec lui, parler et nous taire.
VIII. Si certains abusent de cette doctrine soit par licenciement, soit par désespoir, cela ne vient pas en soi de la doctrine elle-même, mais accidentellement, du vice des hommes qui l’arrachent le plus méchamment à leur propre destruction. En effet, il n’y a pas de doctrine d’où l’on puisse tirer des incitations plus puissantes à la piété et des flux plus riches de confiance et de consolation (comme on le verra au bon endroit).
IX. Le mystère de la prédestination est trop sublime pour que nous comprenions le pourquoi (à dioti) (car il est téméraire qui tenterait de le découvrir ou d’en attribuer les raisons et les causes). Mais cela ne l’empêche pas d’être enseigné dans l’Écriture quant au fait (à hoti) et d’être fermement tenu par nous. Deux choses doivent donc être distinguées ici : l’une, ce que Dieu a révélé dans sa parole ; l’autre, ce qu’il a caché. Nous ne pouvons mépriser le premier (à moins d’être méchants) ; nous ne pouvons pas enquêter sur le second (à moins d’être téméraires). « Les choses secrètes, dit l’Écriture, appartiennent à Dieu ; mais ce qui est révélé appartient à nous et à nos enfants » (Dt 29,29). Négliger les choses révélées, c’est faire preuve d’ingratitude, mais chercher à découvrir les choses cachées, c’est faire preuve d’orgueil. « Nous ne devons donc pas nier ce qui est clair parce que nous ne pouvons pas comprendre ce qui est caché « , comme l’exprime Augustin (Sur le don de la persévérance 37[NPNF1, 5:540 ; PL 45.1016]).
X. Les pères avant Augustin parlaient plus modérément de ce mystère, non pas parce qu’ils jugeaient préférable de l’ignorer, mais parce qu’il n’y avait aucune occasion d’en discuter plus largement (l’hérésie pélagique n’ayant pas encore surgi). En effet, il est vrai qu’ils se sont parfois exprimés sans suffisamment de prudence. Augustin (Sur le don de persévérance 48-49[NPNF1, 5:545-46]) prouve néanmoins qu’ils n’ont pas passé sous silence cette vérité (car qui pourrait ignorer ce qui est si clairement énoncé dans les Saintes Écritures ?) – le témoignage d’Ambroise, Cyprien et Grégory Nazianzus étant invoqué dans ce but.

4.Comment la prédestination devrait être enseignée.

XI. Si nous pensons que la prédestination doit être enseignée, nous ne supposons pas non plus que la curiosité humaine doit être élargie, mais nous croyons qu’il faut faire preuve d’une grande sobriété et d’une grande prudence, à la fois pour rester dans les limites prescrites par les Écritures, sans chercher à être sages au-delà de ce qui est écrit (par’ ho gegraptai), et que nous pouvons avoir un respect prudent des personnes et des lieux, des temps pour en régler la proposition. Car elle ne doit pas être délivrée immédiatement et en premier lieu, mais progressivement et lentement. Il ne devrait pas non plus être livré de la même manière pour toutes ses parties, car certains devraient être inculqués plus fréquemment comme plus utiles et mieux adaptés à la consolation des pieux (comme la doctrine de l’élection), mais d’autres devraient être traités avec plus de parcimonie (comme la réprobation). Il ne devrait pas non plus être présenté aux gens de l’église comme aux initiés (tois mystais) de l’école. Là encore, la prédestination ne doit pas être considérée a priori, mais a posteriori. Non pas que nous puissions descendre d’une cause à l’autre, mais monter d’une cause à l’autre. Non pas que nous devions curieusement dérouler « le livre de vie » pour voir si nos noms y sont écrits (ce qui nous est interdit), mais que nous devrions consulter avec diligence « le livre de conscience » qui nous est non seulement permis, mais aussi commandé, afin de savoir si le sceau de Dieu est imprimé sur nos cœurs et si les fruits de l’élection (à savoir, foi et repentir) peuvent se trouver en nous (qui est la voie la plus sûre pour la connaissance sauve de cette doctrine). En un mot, toutes les questions curieuses et stériles doivent être évitées ici, et ce que Paul appelle « les questions insensées et non apprises » (apaideutous zētēseis kai aperantous, 2 Tim. 2:23) – qui engendrent généralement des querelles et des disputes. Notre seul but devrait être d’augmenter notre foi, pas de nourrir la curiosité ; de travailler pour l’édification, pas de lutter pour notre gloire.

Turretin.

La fin d’une vie est-elle déterminée par le décret de Dieu ? Nous l’affirmons. [DÉCRETS ET PRÉDESTINATION Q5 Turretin]

CINQUIÈME QUESTION :
LA FIN DE VIE

 

La fin fixe et inamovible de la vie de chaque homme, avec toutes ses circonstances, est-elle déterminée par le décret de Dieu, de telle sorte qu’il ne puisse mourir à un autre moment ou par une autre forme de mort que celle dans laquelle il meurt ? Nous affirmons contre les Sociniens et les Remontrants

 

I. Cette question nous est posée par les Sociniens et les Remontrants qui, pour établir la mutabilité des décrets, nient même que le terme de la vie soit tellement fixé et déterminé par la providence de Dieu qu’il ne peut être ni prolongé ni abrégé. Elle a été longuement discutée il y a quelques années en Belgique par cet homme distingué, John van Beverwyck (Beverovicius), un médecin de Dort, qui a étudié les opinions des savants médecins à ce sujet et les a publiées dans son Epistolica Questio de Vitae Termino (1636).

 

1.Énoncé de la question.

 

II. Sur l’état de la question observer : (1) que la durée de la vie peut être commune et générale (telle qu’elle est attribuée à la race humaine) ou spéciale (telle qu’elle est donnée à la durée de telle ou telle personne). On ne parle pas ici de la première, mais de la seconde. La question n’est pas de savoir s’il est donné aux hommes, par le décret de Dieu, de mourir une fois pour toutes, ni s’il peut leur être accordé une certaine durée de vie humaine plus ou moins longue (soit absolument et en soi, soit par comparaison avec la vie des autres animaux – pour cela, les adversaires ne nient rien). La question concerne plutôt le terme spécial (termino speciale) : un moment unique et immuable de naissance et de mort est-il fixé par Dieu pour chacun ?
III. (2) La durée de la vie peut être considérée comme mobile ou inamovible dans différents sens, soit par rapport à la première cause, soit par rapport à la deuxième cause. La question n’est pas de savoir si le germe physique de la vie (résultant de causes naturelles immédiates) est immuable. Nous confessons qu’elle peut être contractée ou prolongée en raison d’un bon ou d’un mauvais régime (car celui qui aurait pu vivre plus longtemps par ordre de la nature peut raccourcir le cours normal de la vie par l’intempérance de manger ou de boire ou d’autres vices ; ou peut mourir par l’épée, la famine ou autres causes violentes). La question est plutôt de savoir si le terme hyperphysique (établi par la première cause et par l’ordination divine) est immuable. La distinction de Thomas d’Aquin s’applique ici : « Le destin comme dans les secondes causes est mobile, mais comme à partir de la préscience divine la connaissance est inébranlable, non par un absolu mais par une nécessité conditionnelle » (ST, I, Q. 116, Art. 3, p. 568).
IV. La fixation de la durée de la vie est soit absolument antécédente, soit par conséquent de manière à exclure toute utilisation de causes et moyens secondaires. La question n’est pas de savoir si la vie et la mort de chacun sont décrétées sans aucun respect des moyens nécessaires (qui sont certainement subordonnés à leurs fins et inclus dans le même décret) pour que, quoi que les hommes fassent ou non, ce que Dieu a décrété se produise certainement. Personne de notre parti n’affirme cela parce que nous estimons que le terme est tellement fixe qu’il n’exclut pas la nécessité des moyens. Mais la question concerne la fixation absolue antérieurement, c’est-à-dire qui dépend de l’absence de condition prévue. La question se pose donc de savoir si le terme de la vie (non pas le général et le commun, mais le spécial et le particulier) est tellement fixe et immuable (non pas par rapport à des causes secondaires, mais par rapport au décret éternel du premier Dieu) qu’il ne peut en aucun cas être prolongé ou abrégé ; ou s’il est tellement indéfini et mobile qu’il peut être soit abrégé par les vices des hommes soit allongé par les compétences et l’art des médecins. Cette dernière est affirmée par les Remontrants et les Luthériens à la suite des Socinniens ; mais les orthodoxes tiennent les premiers.

 

2.Que la durée de la vie est fixée peut être prouvée : (1) de Job 14:5.

 

V. Les raisons en sont les suivantes : (1) de Job 14:5 où il s’adresse ainsi à Dieu :  » Puisque ses jours sont fixés, que le nombre de ses mois est avec toi, tu as fixé des limites qu’il ne peut passer  » ; et  » N’y a-t-il pas une guerre  » (Job 7:1) ou un temps fixé (pour Pagninus et Mercer intime que tsb’ signifie ceci ici) et  » ses jours ne sont-ils pas aussi comme ceux du mercenaire ? C’est pourquoi on en déduit qu’un certain nombre de jours est accordé à la vie de chaque homme, et qu’il a été fixé par Dieu de façon immuable afin que personne ne puisse passer au-delà de lui. Elle ne devrait pas non plus faire l’objet d’une objection : (a) que l’expression est conditionnelle à la particule‘m (parce que la série du discours enseigne qu’elle ne doit pas être prise conditionnellement, mais argumentativement ; car en ce sens « depuis » que les jours de l’homme sont déterminés, et que tu lui as fixé de courtes limites qu’il ne peut ni passer ni se détourner, à savoir ceci devrait te rassurer, que sa misère est telle par le péché qu’elle doit être achevée en peu de temps, de sorte qu’il ne soit pas nécessaire de le charger de fardeaux plus lourds) ; (b) que Job parle du terme commun préfixé à la vie humaine que tous atteignent d’ordinaire et qui ne raccourcissent pas leurs jours par leur faute (parce que les mots montrent qu’il parle du terme particulier préfixé à chacun, car il traite du nombre de ses mois, de ses jours et de son terme) ; (c) que Job parle de la détermination des jours, mais il ne dit pas comment cela est fait par Dieu. Rien ne nous empêche de dire que la manière dont chacun de nous agira (ou au moins sur l’hypothèse d’une bonne ou mauvaise utilisation de notre volonté) a été circonscrite par une certaine prévoyance divine parce qu’il est tenu pour acquis qu’il y a une référence à l’obéissance ou la désobéissance, à une bonne ou mauvaise utilisation du libre arbitre, sans y avoir allusion. De plus, Dieu ne peut rien prévoir comme futur à moins qu’il ne soit le résultat de son décret (effectif ou permissif, concernant son futur).

 

3.(2) Extrait de Ps 39,4, 5.

 

VI. Deuxièmement, « Seigneur, fais-moi connaître ma fin, et la mesure de mes jours, ce qu’il en est, afin que je sache quel temps j’ai ici. Voici les étendues »[c’est-à-dire comme des étendues de main] « Tu as fait mes jours, et mon âge est comme rien devant toi » (Ps. 39:4, 5). C’est pourquoi nous faisons deux inférences : (a) que Dieu connaissait la fin de l’homme ; par conséquent, il l’a prédéterminée parce qu’il ne pouvait ni la connaître ni la prédire à moins de l’avoir prédéterminée ; (b) que Dieu a donné une certaine mesure aux jours de l’homme, qui serait fausse s’il n’avait fixé au préalable le terme de sa vie. La brièveté de la vie en général n’est pas non plus seulement induite ici, mais la brièveté des jours de David en particulier est déterminée et limitée par Dieu (pas conditionnellement, mais absolument).

 

4.(3) D’après Actes 17:26.

 

VII. Troisièmement, « Dieu a fait d’un seul sang toutes les nations d’hommes pour qu’elles demeurent sur toute la surface de la terre, et il a déterminé les temps qui précédèrent leur établissement et les limites de leur demeure » (Ac 17, 26). Maintenant, là où il y a des protétagménoï kairoi, il devrait y avoir un terme déterminé de la vie. Il ne s’agit pas seulement de la durée de la race humaine, mais aussi de la durée de chaque individu. Car après cela, il est ajouté : « En lui, nous vivons, nous bougeons, et nous avons notre être » (Actes 17:28) ; et « Il donne à toute vie, à tout souffle, et à toute chose » (Actes 17:25). Actes 1:7 offre une confirmation, où il est dit que Dieu a mis les temps dans sa propre puissance ; donc aussi le temps de chaque mortel. Et s’il a assigné à chaque chose le temps de naître et de mourir (Ecc. 3.1, 2), aucune raison ne peut être donnée pour qu’un jour décrété par lui, où chacun doit mourir, ne soit pas également cru, ainsi qu’un anniversaire prédéterminé, où chacun doit venir dans le monde.

 

5.(4) De Mt. 10:28.

 

VIII. Quatrièmement, Mt 10, 28-30 dont nous concluons : si les cheveux de notre tête sont tous comptés, beaucoup plus nos jours, nos mois et nos années. Si même un moineau ne peut tomber à terre sans la volonté du Père, combien moins l’homme doit-il être considéré comme entrant et sortant du poste de cette vie sans le signe spécial du souverain suprême (à qui appartient le droit de vie et de mort) ? Ces choses ont été dites aux apôtres afin qu’elles concernent aussi les autres. Comme le commandement est général, la promesse contre les périls de la persécution et de la mort devrait aussi être commune. Ainsi un argument de consolation est tiré de la providence de Dieu, non pas de ce qui est propre aux apôtres, mais commun à tous.

 

6.(5) D’après la prédiction de la mort.

 

IX. Cinquièmement, le terme de vie est infailliblement prédit. Il est donc immuablement prédéterminé parce qu’aucune autre cause de la certitude de la prédiction ne peut être donnée. C’est évident à l’exemple du déluge du premier monde prédit 120 ans auparavant (Gen. 6:3) ; de Moïse (Dt. 31:14) ; de l’enfant de David (2 S. 12:14) ; du fils de Jéroboam (1 R. 14:12) ; d’Achaziah, roi d’Israël (2 K. 1:4) ; de Pierre (Jean 21:18) ; du Christ, le Sauveur dont on prédit la mort non seulement comme la sorte (Lk. 18:32, 33 ; Jean 12:33), mais aussi en ce qui concerne l’heure et le temps (Jean 7:30 ; 13:1 ; 17:1) ; des fils d’Éli (1 S. 2:34) ; des Israélites entichés de la peste (2 S. 24:15), où il est explicitement dit que la peste prévalait même « jusqu’au temps fixé » (‘th mv’dh) ; de Belshazzar (Dan. 5:25, 26) ; d’Achab et Jézabel (1 R 21:22, 23). Depuis lors, tout ce qui est connu de Dieu a son avenir défini et infaillible d’après le conseil défini et la connaissance préalable de Dieu (Actes 2:23), il est aussi nécessaire que la manière et le jour de la mort des individus soient déterminés par Dieu que les deux doivent être infailliblement et certainement connus par lui. Car prétendre que quelque chose est indéfiniment et conditionnellement inconnu de Dieu (comme le souhaitent les adversaires) est absurde (asystata).
X. Sixièmement, le genre de mort qui peut sembler le plus accidentel est prédéterminé par le décret immuable de Dieu ; donc beaucoup plus d’autres genres de mort. C’est évident dans l’homicide occasionnel, au sujet duquel il est dit : « Dieu le livre entre ses mains » (Ex 21, 13-14), et « Il est délivré de la face de Dieu » (comme Onkelos le dit dans Targum Onqelos à Exode[ed. B. Grossfeld, 1988], p. 60 sur Ex. 21, 13) ; en Achab dont la destruction imminente est annoncée (1 R 22, 28), et pourtant on dit qu’il a péri « par hasard » (1 R 22, 34) (c’est-à-dire, en ce qui concerne la seconde cause qui ne pensait pas à Achab) ; dans les Juifs idolâtres que Dieu dit avoir comptés à l’épée (Es 65,12) ; dans Hérode qui fut dévoré par les vers (Ac 12,23) ; dans le premier monde inondé d’eau ; dans les 185.000 hommes de l’armée de Sennacherib qui périssent en une nuit. Or, qui dirait que le décret de Dieu concernant une telle mort inévitable a été suspendu par l’obéissance ou la désobéissance de chacun, ou par le bon ou le mauvais usage du libre arbitre (comme condition nécessaire sans laquelle Dieu ne peut absolument préfixer le terme de la vie à personne) ?
XI. Septièmement, Dieu, par un ordre sûr et prédéterminé, règle toute la vie, les mouvements et les âges de l’homme du début à la fin. C’est pourquoi il doit aussi désigner la dernière fin de vie. Car celui qui gouverne le tout et prend soin de chaque acte précédent avec prévoyance, pourquoi négligerait-il la fin ? Si la question de moindre importance est gouvernée par Dieu, le plus grand, ce jour critique où l’éternité pend, sera-t-il laissé à l’homme ? La conception et la naissance d’un homme et tout ce qui concerne sa vie dans les diverses circonstances sont écrits dans le livre de Dieu (comme souvent noté dans Ps 139:16 ; 106 ; 107 ; 144 ; 121). Ceux qui sont écrits dans son livre ne sont-ils pas aussi ceux qui se rapportent à la période extrême de la vie (la plus mémorable de toutes) ? Dieu n’a-t-il pas « les issues de la mort » en sa puissance (Ps 68,20) ? Le Seigneur de la mort et de la vie n’est-il pas aussi le Seigneur de la fin et du commencement ?
XII. Huitièmement, si Dieu ne prédéterminait pas le terme de vie de chacun, il s’ensuivrait que la providence de Dieu ne concerne que le tout (ta kath’ holou) et non les détails (ta kath’ hekasta) ; cet homme est le contrôleur non seulement de sa propre fortune, mais aussi de sa vie et de sa mort ; que Dieu et sa volonté et sa connaissance sont inférieurs aux causes secondaires et ordonnent et disposent de toutes choses au fur et à mesure que des contingences surviennent, changent ses conseils, fixent et refixent les termes, forment et courbent ses décrets pour s’adapter aux mouvements des hommes. Et ainsi Dieu n’est pas Dieu (c’est-à-dire un Seigneur indépendant et absolu qui fait ce qu’il veut), mais un Seigneur hypothétique, limité par des conditions. Tout cela, étant impie et blasphématoire, rend nécessairement tel aussi ce dont ils sont déduits.

 

7.Sources d’explication.

 

XIII. Les jours d’Ézéchias ne se prolongèrent pas au-delà du terme fixé par Dieu, mais seulement au-delà de ce temps où (selon l’ordre des causes secondaires et naturelles et la nature même de la maladie) il ne semblait qu’un pas de la mort et comme sur le point de mourir réellement, à moins que Dieu intervienne avec grâce. Par conséquent, la dénonciation de la mort faite par le prophète est une dénonciation menaçante, non pas de prédestination, non pas absolue, mais conditionnelle (bien que la condition ne soit pas exprimée, mais seulement déclarée par l’événement). C’est pourquoi il n’avait pas décrété la mort d’Ezéchias, mais seulement pour dénoncer la sentence de mort prononcée contre lui (afin que, brisé par une douleur salutaire, il puisse d’autant plus sérieusement avoir recours à lui). Et le fait que le roi l’ait compris ainsi est évident par le fait qu’il s’est immédiatement tourné vers le mur et qu’il a prié très ardemment Jéhovah pour la prolongation de sa vie. Or, bien que la menace ne devait pas se réaliser, elle ne cessa pas pour autant d’être la plus grave car, par son intermédiaire, il avait décidé d’exécuter le décret de préservation du roi. La mort dénoncée par la menace était en effet confrontée à l’événement décrété (qui était la prolongation de la vie) ; mais pas la menace elle-même de mort (qui était le moyen désigné par Dieu pour son exécution).
XIV. « Les méchants ne vivront pas la moitié de leurs jours  » (Ps 55, 23), non pas correctement ou absolument, mais comparativement et relativement, non pas selon le décret de Dieu, mais selon leur nature et leur habitude de corps (car s’ils étaient laissés à eux-mêmes sans interférence divine, ils pourraient vivre plus longtemps selon la possibilité de la seconde cause, mais non selon la possibilité de l’effet dépendant du concours des première et seconde causes) ; ou selon leur opinion, espoir et intention, à la fois par rapport à eux-mêmes et aux autres, car ils avaient déjà pensé à une grande quantité de jours de l’espérance. C’est pourquoi on dit souvent dans les Écritures qu’une chose est telle qu’elle est considérée dans l’opinion et le jugement fallacieux des hommes : « Ce qu’il a »[c’est-à-dire ce qu’il semble avoir] « lui sera enlevé » (Luc 8:18). Et si certains des pieux sont arrachés par une mort prématurée, et que certains des méchants atteignent un âge prolongé par le décret fixé par Dieu, il ne s’ensuit pas immédiatement que cette menace du psalmiste n’est d’aucune utilité, et que ces derniers ne doivent donc pas être considérés comme plus malheureux que le premier. Bien qu’ils meurent également à l’heure prévue (en ce qui concerne la providence divine qui leur est inconnue), la mort de chacun est pourtant très différente. Ces derniers, dans un temps prématuré et toujours non préparés, redoutent et fuient la mort et s’efforcent vainement de la repousser. Dans la mort, ils ne voient que la mort. Sans repentir, sans espoir ni consolation, ils passent de la mort à la mort et la rendent plus amère pour eux-mêmes (pas tant en s’éloignant volontairement du monde qu’en tombant violemment déchirés par les racines). Mais les pieux, satisfaits des jours (bien qu’à la fleur de l’âge), suivent volontiers la voix de leur Seigneur, désirant se dissoudre afin d’être avec le Christ et prêts à partir avec des lampes allumées et des reins ceints, attendent avec espoir la venue de l’époux. Les méchants, peu importe quand ils meurent (même dans la vieillesse décrépie), partent toujours prématurément et sans préparation. Pour que les pieux, peu importe comment et quand ils meurent, meurent toujours avec maturité et opportunément. C’est pourquoi on dit qu’ils dorment et se reposent dans leur lit et qu’ils retournent vers le Seigneur.
XV. Le méchant meurt, non pas en son temps (Ecc. 7.17), à la fois par rapport à des causes secondaires et à la constitution naturelle, parce que sa vie peut se prolonger davantage, que Dieu, par un juste jugement, veut briser, et par rapport à son désir et son espérance, parce qu’il meurt toujours hors saison, c’est-à-dire non volontaire et non préparé, qui n’a jamais appris comment vivre ou mourir, bien que suffisamment mature à cause des péchés. C’est pourquoi on dit qu’une mort non prévue et inattendue l’arrache dans un mauvais moment (c’est-à-dire pas la sienne, Ecc. 7:17). Le temps de la repentance et de la piété est le temps accepté et vraiment notre possession (ktēma) que nous devrions utiliser pour notre bénéfice parce que de lui dépend toute félicité (eutychia). Mais une fois passé, il ne reste plus qu’un temps déraisonnable (kairoe akairos) ; ainsi parle Grégoire le Grand (Morales sur le Livre de Job 17*.6[1845], 2:283).
XVI. Quand l’Écriture parle de « l’allongement » ou de « l’abrégement » des jours (fait par Dieu à l’égard des pieux ou des méchants, Ex 20, 12 ; Dt. 4:40 ; 30:19, 20 ; Ps. 91:16 ; 1 R. 3:14 ; Prov. 10:27), cela ne signifie pas tant un allongement ou un raccourcissement du terme fixé par Dieu, que la longévité absolue ou la mort prématurée (par métonomie de l’antécédent pour le conséquent, comme Paul explique les mots de la loi – « Tu peux vivre longtemps sur la terre » Eph 6:3). Encore une fois, on dit que les jours de n’importe qui sont raccourcis ou prolongés pas absolument et simplement au-delà du terme fixé par Dieu à chacun, mais seulement comparativement (à la fois aux autres et aux lois et au cours ordinaire de la nature et à leurs propres désirs et attentes). Car pour certains, il est accordé de vivre plus longtemps qu’ils ne le croyaient eux-mêmes ou qu’on ne l’espérait, tant de gens sont trompés dans leurs calculs. Alors qu’ils sont dans le rouge de l’âge et de la fortune, ils perçoivent le fil de la vie qui se brise beaucoup plus vite qu’ils ne s’en étaient persuadés.
XVII. Bien que la longueur des jours soit promise aux pieux et que la brièveté des jours soit dénoncée aux méchants, le terme de la vie n’est pas encore suspendu dans la condition incertaine de l’homme. Car Dieu qui a décrété de les amener à la piété, a aussi décrété de leur accorder la longévité en couronnant ses propres dons et non leurs mérites. S’il raccourcit la vie des méchants à cause de leurs crimes par le même conseil par lequel il a décrété de les autoriser, il a également décrété de les punir de cette manière. Par conséquent, les promesses et les menaces ne déclarent pas ce que Dieu a décrété avec lui-même au sujet des individus, mais quel genre d’hommes il veut, soit aménager la longévité, soit visiter avec la brièveté de la vie ; quelles récompenses il a établies pour la piété et quelles punitions pour l’impiété, qui doivent cependant être comprises selon la nature des choses temporelles – toujours à condition de sa volonté qui peut, comme bon lui semble, soit contracter la vie du pieux pour son salut, soit prolonger celle du malin pour son châtiment supérieur.
XVIII. Bien qu’il aurait été possible pour tel ou tel homme de vivre plus longtemps (dans le sens divisé et en dehors du décret de Dieu), mais dans le sens composite (et sur la supposition du décret), il était nécessaire pour lui de mourir dans ce lieu particulier, le temps et la manière. Bien que Lazare ne serait pas mort si le Christ l’avait visité alors qu’il était malade, il a été divinement établi que le Christ devrait être absent pour qu’il puisse mourir.
XIX. Jusqu’à présent, la certitude de la fin de l’événement est telle que l’on n’enlève pas la nécessité et l’usage des moyens qu’il les suppose plutôt. Car, par décret de Dieu, de tels moyens ont été institués pour réaliser l’avenir de la chose. Bien que la vie d’Ézéchias ait été prolongée pour qu’il n’ait aucun doute à ce sujet, il ne devait donc pas négliger la nourriture, mais au contraire agir en soumission au conseil de Dieu à cet égard. C’est ainsi que Dieu donna à Paul la vie de tous ces gens dans le navire (Actes 27:24), mais lorsque les marins voulurent s’enfuir du navire, l’apôtre dit au centurion : « S’ils ne demeurent pas dans le navire, vous ne pouvez être sauvés » (v. 31). Il apparaît donc que l’aide des médecins, nommés par Dieu pour soulager les maladies, ne peut être négligée sans témérité (bien que l’on ne doive pas y placer toute la dépendance). Ils ne doivent pas non plus cesser leur travail parce qu’ils ne savent pas (et il n’est pas nécessaire qu’ils le sachent) ce que Dieu a déterminé concernant la vie ou la mort de l’homme malade. Nous devons faire notre devoir et laisser le résultat à Dieu. Si le terme de la vie n’est pas encore arrivé, qu’il bénisse les remèdes et qu’il les utilise pour atteindre son but. Mais s’il en a décidé autrement, l’art du médecin sera vain (mais il aura quand même fait ce devoir).
XX. Bien que le terme de vie soit fixe, les prières pour une longue vie ne sont pas impropres à la fois parce que ce terme n’est connu de personne et parce que les prières doivent toujours se faire sur la supposition de la volonté divine (à laquelle les croyants doivent toujours se soumettre et tout leur être).
XXI. Les suicides ne peuvent en ce sens être excusés parce qu’ils ne commettent pas ce crime pour accomplir le décret de Dieu (dont ils sont ignorants), mais pour exécuter la fureur diabolique dont ils sont frappés. Ils ne sont pas non plus excusés par Dieu à cause du terme ainsi fixé à leur vie, pas plus que les voleurs ne le sont en tuant un voyageur qui est tombé entre leurs mains par la providence de Dieu.
XXII. La doctrine concernant la durée fixe de la vie devrait nous rendre courageux et inébranlables dans tous les périls qui nous entourent, pendant que nous suivons notre vocation. Mais elle ne doit pas produire en nous la témérité de tenter Dieu et de courtiser tous les dangers inutilement. Sous prétexte que leurs jours sont comptés, les Turcs ne courent aucun danger et n’ont aucune crainte de la peste et de sa contagion (qu’en outre cette opinion met « en sécurité mais pas à l’abri de la peste », comme le fait remarquer Busbequius, « Epître 4 », Les quatre épîtres d’A. G. Busbequius[1694], p. 288).
XXIII. Que quelqu’un meure une ou deux fois (comme ce fut le cas avec Lazare et la fille de Jaïre) ou ne meurt pas du tout (comme Hénok) ou est seulement changé (comme les croyants survivants le dernier jour, 1 Cor. 15:51), pourtant le décret de Dieu reste immuable (par lequel il a prédéterminé aux individus soit la vie ou la mort un ou double[geminam] ou changement[transmutation]).
XXIV. Les habitants du premier monde (les Sodomites et les pécheurs semblables) auraient pu prolonger leur vie s’ils s’étaient repentis ; pas au-delà des limites fixées par Dieu parce que, comme il n’avait pas décrété de leur donner la repentance, il ne voulait pas prolonger leur vie mais par respect pour les causes naturelles et le cours ordinaire de la vie.
XXV. La destruction a été dénoncée contre les Ninivites sous une condition – sauf qu’ils se repentiraient. Mais tacite et comprise (et pour la réaliser), Dieu a employé les terribles menaces du prophète.
XXVI. Quand Moïse dit : « Les jours de nos années sont soixante-dix et quatre-vingts ans » (Ps. 90:10), il ne parle pas du terme spécial de vie attribué à chaque individu, mais à la fois du terme général (auquel la vie des Israélites de son temps avait été réduite et dont les corps étaient tombés dans le désert, et même d’une grande partie dans ce terme de soixante-dix ou quatre-vingt ans) et du terme commun posté pour la vie des hommes (qui pour la plupart[hōs epi to poly] tombe dans ce terme, les survivants étant rares et loin entre eux).
XXVII. Il convient de noter ici que fréquemment, dans les philosophes et poètes profanes, nous lisons la certitude et l’inévitabilité de la mort, comme celle de Pindare –  » le décret fatal ne peut être évité  » (ge morsimon ou parphykton, Pythian Odes, 12.30[Loeb, 310-11]). Le mot mortis semble donc dériver du mot moros, qui signifie « mort » chez les poètes. Car moros vient du verbe meirō, comme si memerismenos tois pasin, ek de tou moros ginetai morismon (comme l’Etymologicon Magnum[de Thomas Gaisford (1848/1962), 591.7] le dit) et par métathèse de s, morsimon, à peprōmenon kai to eimarmenon. Ici aussi, il y a ceci : « Il y a une fin fixée à la vie des mortels, et la mort ne peut être évitée, mais nous devons mourir » (Lucrèce, De Rerum Natura 3.1078-79[Loeb, 244-45]) ; et celle de Silius Italicus*-« Paix et guerre sont toutes deux ensemble à la fin de l’esclave, et le dernier jour apporte l’annihilation ». Les paroles de Cicéron ne diffèrent pas de celles-ci : « Mais quel que soit le temps qui nous est donné pour vivre, nous devons nous en contenter  » (De Senectute 19.69[Loeb, 20:80-81]). Aussi : « Personne ne meurt trop tôt, parce qu’il ne vit que le temps qu’il était destiné à vivre. Pour chacun d’eux, la ligne de démarcation est marquée ; là où elle a été placée, elle restera toujours, et aucun effort ou faveur ne la déplacera plus loin  » (Sénèque, « De Consolatione ad Marciam, » Essais moraux 21*.4-5[Loeb, 2:74-75]).

Turretin.