Les Écritures sont-elles assez perspicaces pour comprendre le Salut sans tradition orale ? Nous l’affirmons.[SAINTES-ECRITURES Q17 Turretin]

 

DIX-SEPTIÈME QUESTION : LA PERSPICACITÉ DES ÉCRITURES

 

Les Écritures sont-elles si perspicaces dans les choses nécessaires au salut qu’elles peuvent être comprises par les croyants sans l’aide extérieure de la tradition orale (agraphou) ou l’autorité ecclésiastique ? Nous affirmons contre les papistes

 

I. Les papistes, insatisfaits de leurs efforts pour prouver l’insuffisance des Écritures afin d’introduire la nécessité de la tradition, commencèrent à remettre en question leur perspicacité (comme si le sens ne pouvait par personne être déterminé avec certitude sans le jugement de l’Église) afin d’avoir un prétexte pour garder le peuple de leur lecture. Ayant caché la bougie sous un boisseau, ils règnent plus facilement dans l’obscurité.

1.Énoncé de la question.

 

II. Quant à l’état de la question, observez : (1) La question ne porte pas sur la perspicacité ou l’obscurité du sujet ou des personnes. Car nous ne nions pas que les Écritures sont obscures pour les non-croyants et les non renouvelés, à qui Paul dit que son Évangile est caché (2 Co 4, 3). Nous soutenons aussi que l’Esprit d’illumination est nécessaire pour les rendre intelligibles aux croyants. La question concerne plutôt l’obscurité ou la perspicacité de l’objet ou des Écritures (c’est-à-dire si elles sont si obscures que le croyant ne peut les appréhender pour le salut sans l’autorité et le jugement de l’Église – ce que nous nions).
III. La question ne concerne pas l’obscurité des choses ou des mystères inscrits dans les Écritures. Nous sommes d’accord qu’il y a là de nombreux mystères, si sublimes qu’ils transcendent le plus haut vol de nos esprits et peuvent jusqu’ici être considérés comme obscurs en eux-mêmes. La question concerne plutôt l’obscurité du mode dans lequel ces choses les plus absurdes sont livrées et que nous maintenons sont si merveilleusement accommodées (synkatabasei) par le Seigneur que le croyant (qui a les yeux de son esprit ouverts) par une lecture attentive peut comprendre ces mystères suffisamment pour le salut.
IV. La question n’est pas de savoir si les Saintes Écritures sont perspicaces dans toutes leurs parties de manière à n’avoir besoin d’aucun interprète ni d’exposition de passages douteux (que Bellarmin nous charge faussement et diffamatoirement, posant ainsi la question : « Les Écritures d’elles-mêmes sont-elles aussi claires et intelligibles qu’il n’est nécessaire de les interpréter ? » -VD 3.1, p. 96). Car nous confessons sans hésitation que les Écritures ont leur adyta ( » hauteurs « ) et bathē ( » profondeurs « ) que nous ne pouvons ni entrer ni sonder et que Dieu a ordonné dans le but d’exciter l’étude des croyants et d’augmenter leur diligence ; d’humilier l’orgueil des hommes et de leur enlever le mépris qui pourrait naître de trop grande simplicité. La question ne concerne que ce qui est nécessaire pour le salut, et même pour eux, dans la mesure où il est nécessaire de les connaître et où ils ne peuvent être inconnus sans criminalité. Par exemple, le mystère de la Trinité est clairement livré quant au fait (à hoti) qui est nécessaire, mais pas quant au comment (à pōs), que nous ne sommes pas autorisés à connaître (ce qui n’est pas essentiel au salut). Car, comme dans la nature aussi dans les Écritures, il a plu à Dieu de présenter partout et de faciliter la compréhension de tout ce qui est nécessaire ; mais ceux qui sont moins nécessaires sont si étroitement cachés qu’il leur faut un grand effort pour les faire sortir. Ainsi, outre le pain et la nourriture, elle a ses luxes, ses pierres précieuses et son or sous la surface, qu’elle ne peut obtenir que par un travail infatigable ; et comme le ciel est parsemé d’étoiles plus ou moins grandes, ainsi les Écritures ne sont pas partout aussi éclatantes, mais se distinguent par des lieux plus ou moins clairs et obscurs, comme des étoiles d’une plus ou moins grande grandeur.
V. La question n’est pas de savoir si les choses essentielles au salut sont partout dans les Écritures révélées avec perspicacité. Nous reconnaissons qu’il y a des choses difficiles à comprendre (dysnoēta) et destinées par Dieu à exercer notre attention et nos pouvoirs mentaux. La question est de savoir si les choses essentielles au salut sont révélées quelque part, au moins pour que le croyant puisse, par une méditation étroite, établir sa vérité (car rien ne peut être tiré des passages les plus obscurs qui ne se trouvent pas ailleurs dans les termes les plus simples). Comme le fait remarquer Augustin : « Admirable et sain, l’Esprit a arrangé les Écritures de telle sorte que, par les passages plus simples, il puisse répondre à nos désirs et que, par l’obscurcisseur, il enlève notre mépris » (CI 2.6[FC 2:66 ; PL 34.39]) ; et, « Nous nourrissons dans les lieux ouverts, nous sommes occupés par les obscurs ; là est chassée, ici, la faim » (Sermon 71, « De Verbis Domini, » 7.11[PL 38.450]).
VI. La question ne concerne pas la perspicacité qui n’exclut pas les moyens nécessaires à l’interprétation (c’est-à-dire la lumière intérieure de l’Esprit, l’attention du mental, la voix et le ministère de l’Église, les sermons et commentaires, la prière et la vigilance). Car nous tenons ces moyens non seulement pour être utiles, mais aussi normalement nécessaires. Nous voulons seulement proscrire les ténèbres qui empêcheraient les gens de lire les Écritures comme blessantes et périlleuses et les obligeraient à recourir à la tradition quand ils pourraient se reposer dans les seules Écritures.
VII. La question se pose alors de savoir si les Écritures sont si claires dans les choses essentielles au salut (non pas en ce qui concerne les choses livrées, mais en ce qui concerne le mode de livraison ; non pas en ce qui concerne le sujet, mais l’objet) que sans l’aide extérieure de la tradition ou le jugement infaillible de l’Église, ils peuvent être lus et compris de façon rentable par des croyants. Les papistes le nient, nous l’affirmons.

 

2.La perspicacité des Écritures est prouvée par Ps. 19:8 ; 119:105 ; 2 P 1:19.

 

VIII. La perspicacité des Écritures peut être soulignée : (1) de la part de ceux qui proclament cette clarté :  » le commandement du Seigneur est pur, éclairant les yeux  » (Ps 19, 8) ;  » Ta parole est une lampe à mes pieds  » (Ps 119, 105) ;  » une lumière brillante dans un lieu obscur  » (2 P 1, 19) ;  » la loi est lumière  » (Prov 6, 23). Bellarmin donne sans force sa première objection, à savoir que seuls les préceptes de la loi sont signifiés et non l’ensemble de l’Écriture. Or le mot « loi » signifie souvent toute la parole de Dieu, et les effets (consolation et renouveau) enseignent qu’elle doit être ainsi comprise. Le brillant interlinéaire de Lyranus et Arias Montanus est d’accord avec nous. Pierre appelle incontestablement toute la parole de Dieu une lumière. L’autre objection de Bellarmine est tout aussi insoutenable : bien qu’elle puisse se référer à l’ensemble de l’Écriture, elle ne doit être comprise dans aucun autre sens que celui d’éclairer l’intellect. Les Écritures sont dites lumineuses non seulement parce qu’elles illuminent l’intellect, mais parce qu’elles sont en elles-mêmes lumineuses et naturellement adaptées pour illuminer ceux qui les regardent avec les yeux de la foi. Elles sont donc lumineuses formellement et efficacement car comme le soleil, elles émettent des rayons et s’imposent aux yeux de celui qui les regarde. Enfin, rien ne pourrait être plus stupide. Car cela revient à dire que les Écritures n’illuminent que si elles illuminent, car de la même manière qu’elles illuminent, elles sont comprises.
IX. Dt. 30:11 (où l’on dit que la parole n’est ni cachée ni éloignée de nous) se réfère à la facilité non seulement d’accomplir, mais aussi de comprendre ses mandats sans lesquels ils ne pourraient être accomplis. Cela ne doit pas non plus être compris seulement de la loi de Moïse, mais de la parole de Dieu en général. C’est pourquoi Paul l’applique à la parole de foi (Rom. 10:8*), qui ne peut être accomplie par les œuvres, mais doit être crue par la foi.
X. On dit que l’évangile est caché aux incroyants seulement (2 Cor. 4:3) et est donc clair pour les croyants, non seulement comme prêché mais aussi comme écrit. Ceci est dû au fait que les apôtres ont écrit les mêmes choses qu’ils avaient prêchées et que la clarté de l’évangile est ici opposée à l’obscurité de l’Ancien Testament (dans la lecture duquel les Juifs étaient occupés et dont Paul parle dans 2 Cor. 3:14).
XI. La perspicacité des Écritures est encore prouvée : (1) par leur cause efficace (c’est-à-dire Dieu, le Père des hommes, dont on ne peut pas dire qu’il ne veut pas ou ne peut pas parler clairement sans contester sa parfaite bonté et sagesse) ; (2) par leur conception (être un canon et une règle de foi et de pratique, ce qu’ils ne peuvent être sans être perspicaces) ; (3) par la matière (c’est-à-dire, la loi et l’évangile, que n’importe qui peut facilement appréhender) ; (4) la forme (parce qu’ils sont pour nous à la place d’un testament, contrat d’alliance ou édit d’un roi, qui doit être clair et non obscur).
XII. Les pères le reconnaissent souvent, bien qu’ils ne nient pas que les Écritures ont leur profondeur (bathē), ce qui devrait exciter l’étude des croyants. Chrysostome dit : « Les Écritures sont si proportionnées que même les plus ignorants peuvent les comprendre s’ils ne les lisent qu’avec soin » (Concionis VII de Lazaro 3[PG 48.994]) ; et « Toutes les choses nécessaires sont claires et limpides » (In secundam ad Thessalonicenses[PG 62.485]). Augustin dit : « Dans les déclarations claires de l’Écriture se trouvent tout ce qui concerne la foi et la pratique » (CI 2.9*[FC 2:72 ; PL 34.42]). Irénée dit : « Les Écritures prophétiques et évangéliques sont claires et sans ambiguïté » (Contre les hérésies 2.27*[ANF 1:398 ; PG 7.803]). Grégoire dit : « Les Écritures ont, en public, nourri les enfants, car elles servent en secret à émerveiller les esprits les plus hautains ; en effet, elles sont comme une rivière pleine et profonde dans laquelle l’agneau peut marcher et l’éléphant nager » (« Préface », Morals on the Book of Job[1844], 1:9 ; PL 75,515).

 

3.Sources d’explication.

 

XIII. L’ignorance et l’aveuglement de l’homme ne doivent pas être aggravés par l’obscurité des Écritures. La première est souvent pressée sur les Écritures, mais ce n’est pas le cas, et l’on ne peut légitimement déduire de la première que le soleil est obscur parce qu’il ne peut pas être vu par un homme aveugle. Par conséquent, si David et d’autres croyants désirent que leurs yeux s’ouvrent pour voir des choses merveilleuses hors de la loi, cela ne prouve pas l’obscurité des Écritures, mais seulement l’ignorance des hommes. La question ici n’est pas : les hommes ont-ils besoin de la lumière du Saint-Esprit pour comprendre les Écritures ? Mais les Écritures sont-elles obscures pour un homme croyant et illuminé ? Là encore, l’éclairage peut être théorique ou pratique, dans sa première phase ou dans son augmentation. David ne cherche pas correctement le premier, mais le second.
XIV. Quand on dit que le Christ a ouvert l’esprit de ses disciples pour qu’ils comprennent les Écritures (Lc. 24:45), cela signifie en effet que l’homme ne peut pas lui-même sans l’aide de la grâce comprendre les Écritures. Mais cela ne prouve pas leur obscurité, et les ténèbres dans l’esprit des disciples ne peuvent être imputées aux Écritures.
XV. C’est une chose pour dysnoēta ( » choses difficiles à comprendre « ) d’être dans les Ecritures, une autre pour anoēta ( » inintelligible « ), qui ne peut être comprise pourtant avec diligence on étudie. Pierre dit le premier (2 Pierre 3:16*), pas le second. C’est une chose de dire qu’il y a « certaines choses difficiles à comprendre » (dysnoēta tina), que nous admettons, et une autre que tous le sont (dysnoēta panta), que nous nions. C’est une chose pour eux d’être difficiles à comprendre (dysnoēta) dans la manière dont Paul prononce les épîtres, que nous nions, et une autre dans les choses qu’il prononce, que Pierre intime. Le parent (hois) ne peut se référer au mot epistolai, comme Gagnae (cf. Biblia magna commentariorum literalum[1643], 5:1067 sur 2 P 3:15) et Lorinus confesse, mais aux choses dont il traite. C’est une chose difficile à comprendre (dysnoēta) pour les personnes non instruites et instables qui, par leur incrédulité et leur méchanceté, les arrachent à leur propre destruction (que nous tenons avec Pierre) ; et c’est une chose difficile à comprendre (dysnoēta) pour les croyants qui cherchent humblement l’aide du Saint Esprit pour les chercher.
XVI. De l’obscurité de certaines parties des Écritures (c’est-à-dire des anciennes prophéties et des oracles), la conséquence n’est pas bonne pour l’obscurité de l’ensemble. Soit ces prophéties ne sont pas des choses essentielles au salut, soit tout ce qui est obscur en elles est précisé ailleurs. Ainsi, le « livre fermé et scellé » (mentionné dans Dn. 12:4 et Apoc. 5:1), enseigne en effet que les prophéties sont obscures avant leur accomplissement, mais ne prouve pas que l’ensemble de l’Écriture est si obscure qu’elles ne peuvent être comprises par les croyants dans les choses nécessaires au salut.
XVII. Bien que notre connaissance à travers les Écritures puisse être obscure comparée à la connaissance dans la gloire (où nous ne connaîtrons plus à travers un verre et sombrement, mais verrons Dieu face à face (1 Cor. 13:12*), il ne s’ensuit pas qu’elle est absolument et en elle-même obscure par rapport à notre vie présente. C’est suffisamment clair pour nous ici, car à travers elle, la face ouverte, nous contemplons comme dans un verre la gloire du Seigneur (2 Co 3, 18). (2) Paul parle de la connaissance énigmatique commune à tous les voyageurs ici, sans en exclure lui-même. « Maintenant, dit-il, nous voyons dans un miroir. » Mais les Écritures étaient-elles obscures pour Paul ? Le passage, alors, ne dénote que l’imperfection de notre connaissance dans cette vie et la différence entre la révélation de la grâce et la gloire, mais pas l’obscurité des Écritures.
XVIII. Bien que les Écritures doivent être cherchées (Jean 5:39), il ne s’ensuit pas qu’elles soient partout obscures, même dans les choses essentielles au salut. D’abord parce que nous ne disons pas qu’ils sont perspicaces pour tout le monde, mais seulement pour l’esprit attentif et le chercheur diligent. De plus, il y a besoin d’un examen minutieux parce qu’ils sont perspicaces pour celui qui cherche, car les choses les plus évidentes seront obscures pour le lecteur superficiel et imprudent. Deuxièmement, nous ne nions pas que les Écritures ont leur adyta ( » hauteurs « ) et leurs profondeurs (bathē) de mystères qui ne peuvent être perçus que par les études les plus laborieuses et les efforts persévérants. Mais il y a beaucoup d’autres choses (et ces choses essentielles) qui frappent facilement les yeux des croyants.
XIX. Bien que les apôtres n’aient pas pu comprendre pleinement la résurrection et l’ascension du Christ (Jean 16:18), il ne s’ensuit pas que les Écritures étaient pour eux obscures. Car chacun avait une connaissance suffisante pour son état et les doctrines alors révélées. Il fallait s’attendre à une révélation complète de ces derniers après la résurrection.
XX. La connaissance des Écritures peut être soit littérale et théorique (par laquelle les mots sont compris quant à la lettre et grammaticalement) ou spirituelle et pratique (par laquelle ils sont appréhendés comme vrais par la foi). Il y a beaucoup de choses dans les Écritures théoriquement perspicaces, même pour l’homme naturel. Les méchants peuvent contester le plus ingénieusement les principaux articles de la foi, mais la connaissance pratique est propre aux croyants seuls (1 Cor. 2:14, 15 ; 2 Cor. 4:3).
XXI. Les raisons de l’obscurcissement des Écritures par rapport au mode de transmission invoqué par les papistes ne peuvent pas prouver qu’elles sont si obscures dans l’essentiel du salut qu’elles ne peuvent être une règle parfaite de foi et de pratique et la nécessité de recourir à l’autorité infaillible de l’Église et de son prétendu tribunal pour obtenir leur explication. Car, outre le fait qu’il ne nous a jamais été ordonné de le faire, ils ne sont pas tels qu’ils ne peuvent être établis par une étude appropriée ; ou bien les choses contenues dans ces passages ne sont pas essentielles au salut ou bien elles sont clairement expliquées ailleurs.
XXII. C’est une chose de parler de l’obscurité absolue des Écritures par rapport à tous les âges et à tous les états de l’Église ; une autre de parler de leur obscurité comparative par rapport à un état particulier. Nous confessons que les Ecritures de l’Ancien Testament sont obscures comparées au Nouveau Testament, ainsi qu’à l’état et à l’âge de l’Eglise chrétienne ; mais cela ne détruit pas leur perspicacité en eux-mêmes et suffisamment par rapport à l’état de l’Eglise de l’Ancien Testament auquel ils ont été donnés.

Turretin.

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Les Écritures contiennent-elles si parfaitement tout ce qui est nécessaire au salut qu’il n’y a pas besoin de traditions orales après cela ? [SAINTES-ECRITURES Q16 Turretin]

SEIZIÈME QUESTION :
LA PERFECTION DES ÉCRITURES

 

Les Ecritures contiennent-elles si parfaitement tout ce qui est nécessaire au salut qu’il n’y a pas besoin de traditions non écrites (agraphois) après cela ? Nous l’affirmons contre les papistes.

I. Afin d’éviter plus facilement le tribunal des Écritures qu’ils savent être opposés à eux, les papistes s’efforcent non seulement de renverser leur authenticité (authentique) et leur intégrité, mais aussi de mettre en cause leur perfection et leur perspicacité. D’où cette question concernant la perfection des Écritures entre nous.

 

1.Énoncé de la question.

 

II. Sur l’état de la question considérez : (1) que la question n’est pas de savoir si les Ecritures contiennent toutes ces choses qui ont été dites ou faites par le Christ et les saints ou qui ont un lien quelconque avec la religion. Nous reconnaissons que beaucoup de choses ont été faites par Christ qui ne sont pas consignées (Jean 20:30) ; aussi que beaucoup de choses se sont produites comme des annexes et des supports de la religion qui ne sont pas particulièrement mentionnées dans les Écritures et ont été laissées à la prudence des dirigeants de l’Église qui (selon la direction de Paul, 1 Co 14:40) devraient voir que toutes choses soient faites avec dignité dans l’Église. La question ne concerne que les choses nécessaires au salut – qu’elles appartiennent à la foi ou à la pratique ; si toutes ces choses sont tellement contenues dans les Écritures qu’elles peuvent être une règle totale et adéquate de foi et de pratique (que nous maintenons et que nos adversaires nient).
III. La question n’est pas de savoir si toutes ces choses sont enseignées mot pour mot dans les Écritures (autolexei), ou immédiatement et expressément. Nous reconnaissons que beaucoup de choses doivent être déduites par inférence légitime et être considérées comme la parole de Dieu. Mais la question est de savoir si elles sont tellement contenues dans l’Écriture, qu’elles y soient expressément contenues ou qu’elles puissent en dériver par inférence légitime, qu’il n’y a pas besoin d’une autre règle de foi non écrite (agraphō) pour en tirer des questions de religion et de salut.
IV. La question ne concerne pas la perfection intensive ou qualitative relative à la vérité exacte des doctrines et des préceptes et à la méthode la plus parfaite pour les appliquer. Il s’agit plutôt de la perfection étendue et quantitative relative à tout ce qui est nécessaire à la foi et à la pratique. Le premier se produit dans toutes les parties de l’Écriture, le second dans tout le corps.
V. La question n’est pas de savoir si la perfection de l’Écriture a toujours été la même en ce qui concerne le degré (car nous reconnaissons que la révélation a augmenté selon les différents âges de l’Église, non pas quant à la substance des choses à croire, qui a toujours été la même, mais quant à leur manifestation et application plus claires). La question est de savoir si elle est maintenant si complète au point d’être une règle adéquate de foi et de pratique sans l’aide d’aucune tradition.
VI. La question n’est pas de savoir s’il n’y a jamais eu une occasion dans l’église pour des traditions non écrites (agraphois) (car nous reconnaissons que Dieu a parfois enseigné l’église par des mots non écrits[agraphō] avant le temps de Moïse). La question est plutôt de savoir si, lorsque le canon de l’Écriture a été une fois fermé, il y a une place pour les traditions non écrites (agraphoi) dignes d’autant de respect que les Écritures (que les papistes tiennent et que nous nions).
VII. La question n’est pas de savoir si toutes les traditions doivent être entièrement rejetées (car nous admettons qu’il peut y avoir une certaine utilisation des traditions historiques, des faits et traditions rituelles, des rites et cérémonies d’observation libre). Mais nous ne parlons ici que des traditions doctrinales et morales relatives à la foi et à la pratique, dont nous désapprouvons l’usage à côté des Écritures.
VIII. La question n’est pas de savoir si les traditions divines et apostoliques (c’est-à-dire toutes les doctrines enseignées par le Christ ou ses apôtres) doivent être reçues (pour que tous l’acceptent). La question est de savoir s’il existe de telles traditions en dehors des Écritures. C’est pourquoi, jusqu’à ce que nos adversaires prouvent de manière concluante que leurs traditions non écrites (agraphes) ont en effet coulé du Christ et de ses apôtres (ce qu’ils ne peuvent jamais faire), nous les rejetons comme humains.
IX. La question est donc de savoir si l’Écriture contient parfaitement toutes choses (pas absolument), mais nécessaires au salut ; pas expressément et en tant de mots, mais de manière équivalente et par inférence légitime, au point de ne laisser aucune place à un mot non écrit (agraphon) contenant des traditions doctrinales ou morales. L’Écriture est-elle une règle complète et adéquate de foi et de pratique ou seulement une règle partielle et inadéquate ? Nous maintenons la première, les papistes la seconde, soutenant que  » les traditions non écrites relatives à la foi et à la pratique doivent être reçues avec la même considération et le même respect que les Écritures « , Session 4 (Schroeder, pp. 17-20 ; Bellarmine, VD 4.2, 3, pp. 115-19).
X. Les juifs ont précédé les papistes dans la réception des traditions, divisant la loi en deux parties : l’écrite et l’orale. Moïse, ayant reçu la loi sur le mont Sinaï, la remit à Josué, lui aux soixante-dix anciens, eux aux prophètes, eux encore à la grande synagogue et ainsi de suite jusqu’à ce qu’elle soit enfin consacrée à écrire dans le Talmud. C’est ainsi que diverses deuterōseis (« traditions ») ont prévalu parmi eux en appelant les réprimandes du Christ – un artifice de Satan pour tirer plus facilement les Juifs de la loi écrite par cette loi. Par le même moyen, il a amené les papistes à inventer une double parole de Dieu : l’une écrite, l’autre non écrite, comme si le Christ et ses apôtres enseignaient beaucoup de choses par la parole qu’ils ne s’étaient pas engagés à écrire. Ainsi sont nées des traditions non écrites (appelées agraphoi), non pas parce qu’elles n’ont jamais été écrites, mais parce que (selon Bellarmine) elles n’ont pas été écrites par l’auteur original ou parce qu’on ne les trouve écrites dans aucun livre apostolique.
XI. Pour se disculper de l’accusation d’attribuer ainsi l’insuffisance aux Écritures, certains d’entre eux font la distinction entre une suffisance explicite et une suffisance implicite (comme Stapleton et Serarius) ou médiate et une immédiate (comme Perronius). Et ils confessent que l’Écriture ne suffit pas, en effet, immédiatement et explicitement, mais qu’elle peut être appelée de façon aussi médiocre et implicite parce qu’elle fait référence à l’Église et à la tradition ce qui n’est pas contenu en soi.
XII. D’autre part, nous donnons aux Écritures une suffisance et une perfection immédiates et explicites. Il n’est pas nécessaire d’avoir recours à une tradition indépendante d’eux.

 

2.La perfection de l’Écriture est prouvée par 2 Tim. 3:15, 16.

 

XIII. (1) Paul dit pasan graphēn est théopneuston « et utile pour la doctrine, pour la réprimande, pour la correction, pour l’instruction dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit parfait, entièrement pourvu à toutes les bonnes œuvres » (2 Tim 3,15-17). Ici, de nombreux arguments en faveur de la perfection de l’Écriture sont latents. Premièrement, les Saintes Écritures « sont capables de nous rendre sages[sophisai] au salut » (2 Tim. 3:15). Car qu’est-ce que nous désirons plus que de participer au salut ? Deuxièmement, elle est utile pour toutes les fins théoriques et pratiques, pour l’enseignement de la foi et la formation des manières. Troisièmement, il peut rendre l’homme ou le ministre de Dieu parfait dans toute bonne œuvre, et ce qui est suffisant pour le berger doit l’être aussi pour les brebis.
XIV. Les papistes ne s’opposent en premier lieu pas à ce qu’on l’appelle l’utilité. Tout ce qui est utile ne suffit pas. L’eau est utile à la vie, l’air à la santé, mais elles ne sont pas suffisantes. Car ce qui est utile non pas à certaines choses seulement, mais universellement à tous (par une utilité complète et adéquate, non partielle et incomplète) doit nécessairement être suffisant. Or, l’Écriture est ici prononcée ainsi lorsqu’il est dit qu’elle peut rendre un homme sage (sophisai) au salut, et qu’elle est utile pour l’endoctrinement (didaskalien) du vrai et du faux (elenchon), pour la correction (epanorthōsin) du mal et l’instruction (payéeian) du bien, puisque rien de plus est nécessaire pour la perfection. Ces comparaisons ne s’appliquent pas non plus ici parce que c’est une chose de parler d’utilité, en se référant seulement à une fin lointaine et accidentelle, telle qu’elle existe dans l’air à la santé et dans l’eau à la nutrition, car l’utilité signifierait seulement une aide, pas une suffisance ; tout autre chose de parler d’utilité comme une fin propre, immédiate et naturelle ; car alors elle attire nécessairement avec elle, comme quand le feu se dit utile pour produire la chaleur. Maintenant, il est clair que les Écritures sont dites utiles dans ce dernier sens. Deuxièmement, il ne se réfère qu’aux Écritures de l’Ancien Testament. Par conséquent, si l’on dit qu’elles seules sont suffisantes pour toutes choses, le Nouveau Testament serait superflu ; ou si le Nouveau pouvait être ajouté à l’Ancien Testament, il n’y aurait aucune objection à ce que nous en ajoutions maintenant un autre au Nouveau. Car Paul parle de toute l’Écriture qui existait à l’époque, et nous savons que non seulement l’Ancien Testament, mais aussi de nombreuses parties du Nouveau Testament avaient alors été écrites. (2) Si l’Ancien Testament était suffisant, alors d’autant plus l’Ancien et le Nouveau ensemble. (3) La suffisance de l’Ancien Testament pour l’époque ne prouve pas la superfluité du Nouveau, car comme l’âge de l’Église varie, le degré de révélation varie aussi ; non pas qu’il devienne plus parfait quant à la substance des doctrines, mais seulement quant aux circonstances et à leur manifestation plus claire. (4) Si le Nouveau Testament a été ajouté à l’Ancien, il ne s’ensuit pas qu’un autre peut être ajouté au Nouveau parce que maintenant le canon de l’Écriture est parfait en tous points, non seulement en ce qui concerne la substance des questions de foi, mais aussi quant au mode et au degré de révélation que nous pouvons avoir dans cette vie. Troisièmement, il ne dit pas holēn (« le tout »), mais pasan graphēn (« toutes les Ecritures »). Car si le syncetegorema est pressé, cette perfection doit appartenir à chaque partie des Ecritures (ce qui est absurde). Car le mot pasa ici n’est pas distributif pour des parties ou versets particuliers de l’Écriture, mais collectif pour l’ensemble (comme cela signifie souvent, Mt. 2:3 ; 27:45 ; Actes 2:36 ; Luc 21:32 ; Act. 20:27). C’est ainsi que Corneille a Lapide, Estius et le Catéchisme du Concile de Trente le comprennent.
XV. (2) Dieu nous interdit expressément d’ajouter quoi que ce soit à sa parole ou de la diminuer : « Vous n’ajouterez rien à la parole que je vous commande, et vous n’en diminuerez rien » (Dt. 4:2) ; « mais si nous, ou un ange du ciel, vous annonçons tout autre évangile que celui que vous avez reçu, qu’il soit maudit » (Gal. 1:8) ; « Si quelqu’un ajoute à ces choses, Dieu ajoutera à lui les fléaux qui sont écrits dans ce livre : et si quelqu’un enlève quelque chose, Dieu enlèvera sa part du livre de la vie » (Apoc. 22:18, 19). On ne peut pas dire qu’il signifie seulement la loi délivrée par la voix parlée par Moïse (qui était plus complète que l’écrit) parce que la parole écrite (engraphon) et non écrite (agraphon) de Moïse différait non en réalité, mais seulement en mode. Il n’enseignait pas non plus à voix haute autre chose que ce qu’il écrivait. C’est pourquoi on lui a ordonné d’écrire toute la loi (et non une loi mutilée) pour l’usage perpétuel de l’Église ; et comme serviteur fidèle, il l’a fait (Ex 24:4 ; Dt 31:9, 11, 19). Ainsi, on entend partout par « la loi » le livre de la loi (Dt. 28:58 ; Jos. 1:7) ; ou qu’il signifie seulement l’intégrité de l’obéissance parce que l’intégrité de l’obéissance est liée à l’intégrité de la loi, qui est telle qu’il est faux de lui ajouter quelque chose ; ou que cela signifie corrompre et non parfaire des additions parce que la tradition ne peut rendre parfaite ce qui est déjà tellement ; ni que corruption et opposition sont tellement condamnées comme simple ajout et opposition. Par conséquent, Paul ne dit pas tant contre, mais au-dessus (supra) ou au-delà (praeter) ; par’ ho (evangelizatum est) comme le dit la Vulgate (Gal. 1:8). Theophylact observe correctement : « Il n’a pas dit, s’ils prêchent quoi que ce soit de contraire, mais même s’ils prêchent la moindre chose au-delà de ce que nous avons prêché » (ouk eipen hoti ean enantia katangellousi, alla kan mikron ti euangelizontai par’ ho euangelisametha, Epistolae … ad Galatas Expositio[PG 124.960] sur Gal. 1:8). Tout ajout en matière de foi est une corruption (parce qu’ajouté au fondement qui doit être le seul) et tout ce qui est ajouté le renverse, tout comme un cercle est détruit si vous faites le moindre ajout, et un poids à être juste ne doit pas être altéré. Les prophètes et les apôtres n’ont donc pas eu tort d’ajouter tant de choses au canon de la mosaïque. Car les âges de l’Église doivent être considérés selon lesquels la révélation doit augmenter, non pas quant à la substance des doctrines, mais quant au mode et aux circonstances. Au contraire, Paul (qui dit qu’il a déclaré aux croyants tous les conseils de Dieu, Actes 20:20, 27) proteste néanmoins qu’il n’avait pas dit autre chose que ce que les prophètes et Moïse ont dit (Actes 26:22). Enfin, bon nombre des ajouts popish ne sont pas seulement au-delà, mais même contraires à cela. Quant à Jean, il ne voulait pas seulement interdire l’interpolation de sa propre prophétie, mais en tant que dernier des écrivains sacrés, il ferme tout le canon des Écritures par son apocalypse et le scelle par ces dernières paroles terribles. D’ailleurs l’argument d’égal à égal est toujours valable et ce qui est dit de ce livre doit s’appliquer aux autres aussi.
XVI. (3) La loi de Dieu est dite « parfaite, convertissant l’âme et rendant sages les simples » (Ps 19,7). Or, la conversion et la restauration de l’âme ne peuvent avoir lieu que si toutes les choses nécessaires au salut sont connues. On ne peut pas non plus dire qu’il ne s’agit que de la perfection intensive (quant à la qualité) parce que la loi est immaculée et exempte de faute quant aux parties individuelles, et non de la perfection extensive quant à la quantité et l’amplitude. Car la signification première du mot thmym désigne à la fois une perfection qui n’a besoin de rien de plus ; et la nature même de la chose l’exige car elle parle d’une perfection qui peut convertir l’âme et donner la sagesse aux simples (ce qui serait impossible sans une pleine suffisance).

 

3.Depuis la fin des Écritures.

 

XVII. (4) Le dessein des Ecritures exige une telle perfection car elles nous ont été données pour que nous puissions recevoir d’elles le salut et la vie (Jean 20:31 ; 1 Jean 5:13 ; Rom 15:4), mais comment pourrait-on y répondre si elles ne sont pas parfaites et ne contiennent rien de nécessaire au salut ? Ils ont été conçus pour être le canon et la règle de la foi. Or, une règle qui n’est pas complète et adéquate n’est pas du tout une règle pour cette même raison, parce qu’une règle est une mesure qui ne peut pas être ajoutée à une loi inviolable (nomos aparabatos) ni diminuée (comme dit Phavorinus, « une mesure infaillible, admettant aucune addition ou diminution », kai métron adiapseuston, pasan prothésine kai aphairesin mēdamōs épidéchomenon-Dictionarium Phavorini[1538], pp. 986[kanon] et 1313[nomos]). Ils sont conçus pour être le testament du Christ. Or, si personne n’oserait ajouter quoi que ce soit (épidiatassthai) au testament d’un homme (Gal. 3:15), combien moins au divin, dans lequel l’héritier légitime ne peut que croire fermement en toute sécurité à la volonté du testateur d’être contenue ? Enfin, ils étaient destinés à être le contrat de l’alliance entre Dieu et nous. Or, qui pourrait dire que plus de choses ou des choses différentes de celles que nous trouvons maintenant écrites ont été soit promises par Dieu, soit exigées de nous ?
XVIII. (5) Toutes les traditions doctrinales autres que les Écritures sont rejetées (Esaïe 29,13). « C’est en vain qu’ils m’adorent, en enseignant les doctrines et les commandements des hommes » (Mt 15,4, 9). On ne peut pas non plus répondre que les traditions pharisiennes sont rejetées, et non les traditions apostoliques. Toutes les doctrines enseignées par les hommes et non contenues dans les Écritures sont rejetées et l’hypothèse est gratuite qu’il existe des traditions apostoliques issues des Écritures. Les croyants sont appelés à la loi et au témoignage (Esaïe 8,20) et la destruction est dénoncée contre ceux qui ne parlent pas selon elle. Les traditions ne peuvent pas non plus être signifiées par le témoignage parce que Dieu les rejette partout. Soit la loi elle-même (souvent appelée « le témoignage ») est considérée comme un témoignage de Dieu par exégèse, soit les écrits des prophètes qui ont été ajoutés à la loi. Paul nous interdit « d’être sages au-dessus de ce qui est écrit » (par’ ho gegraptai, 1 Co 4, 6), non seulement sur le plan moral (d’être sages à ses propres yeux, comme le dit Salomon, Prov. 3, 7), mais aussi sur le plan doctrinal, d’être gonflés par une vaine prétention de savoir le poussant à proposer à l’Église des doctrines étranges, comme les faux-apôtres des Corinthiens, à l’époque.

 

4.Parce qu’aucune raison satisfaisante ne peut être invoquée pour justifier les traditions.

 

XIX. (6) Aucune raison valable ne peut être donnée pour que Dieu veuille qu’une partie de sa parole soit écrite et que l’autre soit délivrée par la voix. Et il aurait étrangement consulté les intérêts de son église, s’il avait confié une partie nécessaire de la doctrine à la tradition incertaine des hommes, car toute tradition doit nécessairement être corrompue par le temps. D’ailleurs, il n’y a pas de règle pour distinguer les traditions qui ne nous ramène pas au témoignage et à l’autorité de l’Eglise, et cette autorité même est très fortement contestée. Par conséquent, comme leur origine est douteuse, leur autorité incertaine, leur sens souvent perplexe et ambigu et l’épreuve impossible, chacun doit voir qu’ils sont rejetés à juste titre par nous afin que nous puissions adhérer aux Écritures seules comme la règle la plus parfaite de foi et de pratique.

 

5.De la part des pères.

 

XX. (7) Les pères sont tout à fait d’accord avec nous. Tertullien : « J’adore la plénitude des Écritures » (Traité contre Hermogène 22*.3[ACW 24:57 ; PL 2.218]). Et encore une fois : « Hermogène peut enseigner qu’il est écrit, ou si ce n’est pas écrit, qu’il craigne ce malheur à ceux qui ajoutent quelque chose «  (ibid.). Et ailleurs : « Nous n’avons pas besoin de curiosité après le Christ, ni d’inquisition, après l’Evangile. Quand nous croyons, nous croyons d’abord qu’il n’y a rien au-delà duquel nous devrions croire » (Prescription Against Heretics 7[ANF 3:246 ; PL 2.20-21]). Jérôme dit : « Ce qui n’a pas l’autorité des Écritures, nous pouvons le mépriser aussi facilement qu’approuver » (Commentaireariorum in Evangelium Matthaei[PL 26.180] sur Mt 23:35, 36). Augustin dit : « Dans les choses déclarées ouvertement dans les Écritures, nous pouvons trouver ce qui est nécessaire pour la foi et la pratique » (CI 2.9*[FC 2:72 ; PL 34.42]). Basile dit : « C’est une preuve d’incrédulité et un signe d’orgueil que d’affaiblir ce qui est écrit ou d’introduire ce qui n’est pas écrit » (cf. Au sujet de la foi[FC 9:58-59 ; PG 31.678-79]). Irénée dit : « Nous n’avons pas connu notre salut par d’autres que ceux par qui l’Evangile nous est parvenu, ce qu’ils ont prêché, mais par la volonté de Dieu qui nous a été donnée dans les Ecritures, pour être le pilier et le fondement de notre foi » (Contre les Hérésies 3.1[ANF 1:414 ; PG 7.844]).

 

6.Sources d’explication.

 

XXI. Bien que toutes choses ne soient pas écrites séparément (kata meros) en ce qui concerne les paroles et les actes (puisqu’il n’y a ni nombre ni science de singuliers, dont Jean 20:30 traite), elles sont écrites en ce qui concerne la forme (kat’ eidos), quant à la substance de la doctrine nécessaire. C’est pourquoi nous admettons que beaucoup de paroles et d’actes du Christ et de ses apôtres ne sont pas contenus dans les Écritures, mais nous nions qu’ils aient été différents quant au fond de ceux qui y sont consignés.
XXII. Ce que les papistes maintiennent doit être reçu en plus des Écritures, soit il existe vraiment en eux – comme la Trinité (quant à la chose elle-même), le baptême des enfants (que Bellarmin prouve en l’Écriture [« De Sacramento Baptismi », 8 dans Opera (1858), 3:171-74]), le baptême pas nécessaire à répéter, le nombre des sacrements (au moins ceux énumérés dans les Écritures), l’admission des femmes dans l’Eucharistie (2:42 ; 1 Cor. 11:5, cf. v. 28), le changement du sabbat au jour du Seigneur (Apoc. 1:10 ; 1 Co. 16:2 ; Col. 2:16, 17) ; ou ils ne sont pas des doctrines nécessaires au salut – comme la virginité perpétuelle de Marie même après la naissance et l’obligation de célébrer la Pâque le jour du Seigneur ; ou ils sont faux et faux – comme la descente locale du Christ aux enfers, le purgatoire, la Messe, le retour de Énoch et d’Elija, etc.
XXIII. La confiance accordée à Timothée (1 Timothée 6:20) ne se réfère pas à une doctrine délivrée par la voix parlée et non écrite, mais soit à la forme de mots plus forts (mentionnée dans 2 Timothée 1:13), au lieu des nouveautés profanes et des oppositions de la science faussement appelée (pseudōnymou gnōseōs), soit aux talents qu’il avait à la tête. Celles-ci n’ont rien à voir avec le farrago des traditions non écrites.
XXIV. Les nombreuses choses que les disciples du Christ n’ont pas pu supporter (Jean 16.12) n’impliquent pas l’insuffisance des Écritures ou la nécessité des traditions. Car il ne s’agissait pas de doctrines nouvelles qui différaient en substance de la première (Jean 14:26), mais qui étaient sur le point d’être plus pleinement déclarées et plus fortement impressionnées par l’Esprit. Et ensuite, étant pleinement instruits par l’effusion de l’Esprit, ils les confièrent à l’écriture.
XXV. 2 Thess. 2:15 ne sanctionne pas les traditions non écrites (agraphes), mais désigne la double méthode de transmission de la même doctrine par la voix et par écrit. L’eite de particules disjonctives, qui peut aussi être considérée comme copulative (comme dans Rom. 12*:8 ; 1 Cor. 15:11 ; Col. 1:20), marque une diversité non pas de la chose, mais du mode, qui peut être l’un ou l’autre, surtout en ces jours primitifs où le canon des écritures du Nouveau Testament ne s’est pas encore achevé. Encore une fois, bien que tout n’ait pas été contenu dans l’épître aux Thessaloniciens, il ne s’ensuit pas qu’ils ne se trouvaient pas ailleurs dans les Écritures.
XXVI. Par tradition, on entend parfois toute doctrine qui nous est transmise par écrit ou par la voix ; et encore une fois pour une doctrine qui nous est transmise par la seule voix et non par écrit. La question ne concerne pas la tradition dans le premier sens (car alors toutes les doctrines contenues dans les Écritures pourraient être appelées traditions, comme Paul appelle l’institution de la Cène (1 Co 11, 23), mais concernant une doctrine non écrite.
XXVII. Perronius fait une fausse distinction entre la médiation et la suffisance immédiate, de sorte que les Écritures peuvent être appelées suffisantes non pas dans le second sens, mais dans le premier, parce qu’elles nous renvoient à l’Église pour combler leurs défauts. Cela impliquerait une véritable insuffisance dans les Écritures, car en faisant appel à l’Église comme ayant cette insuffisance, elle déclarerait sa propre insuffisance. (2) Alors la loi pourrait être appelée parfaite pour le salut parce qu’elle nous renvoie au Christ en qui est le salut. (3) Les Ecritures ne nous renvoient pas à l’Eglise pour qu’elle propose de nouvelles doctrines, mais expliquent et appliquent les vérités qu’elles contiennent déjà. Il ne faut pas non plus répondre ici que nous tenons la suffisance médiatique lorsque nous soutenons que les Écritures (sinon expressément, du moins par conséquence) contiennent tout ce qui est nécessaire au salut. Quand les Écritures enseignent quoi que ce soit par conséquence, elles ne nous renvoient pas à un autre pour instruction, mais elles nous donnent d’elles-mêmes ce qui était pratiquement latent. La comparaison faite par Perronius des lettres de créance (literarum credentiae, qui sont qualifiées de suffisantes bien qu’elles ne contiennent pas toutes les instructions données à l’ambassadeur) ne peut pas non plus s’appliquer ici. Les Écritures ne sont pas seulement une lettre de créance, mais aussi l’édit d’un roi, contenant si pleinement toutes les choses à croire et à faire que rien ne peut leur être ajouté ou enlevé.
XXVIII. La perfection de l’Écriture affirmée par nous n’exclut ni le ministère ecclésiastique (établi par Dieu pour la formulation et l’application de la parole) ni la puissance interne du Saint-Esprit nécessaire à la conversion. Elle exclut seulement la nécessité d’une autre règle pour la direction externe ajoutée aux Écritures pour les rendre parfaites. Une règle n’est donc pas imparfaite car elle nécessite la main de l’architecte pour son application.
XXIX. Certaines doctrines sont positives et affirmatives, énonçant positivement ce que nous devons croire ; d’autres sont négatives, enseignant ce que nous devons rejeter. La question ici ne concerne pas la suffisance de l’Écriture quant aux articles négatifs, comme si elle devait contenir un rejet de toutes les erreurs et hérésies qui ont surgi ou qui surgiront par la suite. Car comme le bien est un indice en soi et du mal, les erreurs sont aussitôt réfutées par l’établissement de la vérité. La question concerne particulièrement les articles affirmatifs, la nourriture même de l’âme.
XXX. La tradition est utilisée soit formellement pour l’acte de transmission, soit matériellement pour la chose transmise. Nous ne parlons pas ici de tradition dans le premier sens (en l’admettant, puisque nous possédons les Écritures par elle), mais dans le second, que nous nions.
XXXI. L’Écriture de l’Ancien Testament était parfaite essentiellement et absolument parce qu’elle contient suffisamment, à cette époque, la substance de la doctrine nécessaire au salut ; bien qu’accidentellement et comparativement, par rapport à l’Écriture du Nouveau Testament, imparfaite quant au mode de manifestation, elle était l’âge de la virilité en ce qui concerne l’Église juive (Ga 4,1-4).
XXXII. Jésus, fils de Marie, est le vrai Messie ; ou le Fils de Dieu vient dans la chair. Il ne s’agit pas d’un nouvel article de foi, mais d’un déroulement et d’une application de ce qui a précédé – l’enseignement en hypothèses – ce qui avait déjà été livré au sujet du Messie en ces termes dans l’Ancien Testament. Ainsi, lorsque le Christ a ajouté un fac-similé à l’écriture originale, un accomplissement à la prédiction et un corps à l’ombre, il n’a pas proposé une nouvelle doctrine, mais seulement exposé et illustré une ancienne.
XXXIII. La tradition des Écritures ne sanctionne d’ailleurs pas d’autres traditions. La question à proprement parler n’est pas celle des principes (principiis), mais celle des choses principiées (principiatis) : si, en accordant les Écritures, il faut des traditions orales pour fournir leurs défauts dans les choses nécessaires au salut. Enfin, nous reconnaissons que la tradition est formelle et active parce que les oracles de Dieu se sont engagés à l’église comme gardiens et proclamateurs. Mais la tradition n’est pas matérielle et passive, ce qui implique une doctrine délivrée en plus des Écritures (que nous nions). Nous avons donc les Écritures par la tradition, non pas comme source de croyance, mais seulement comme moyen et instrument par lesquels elles nous sont parvenues.
XXXIV. On dit que les Écritures ne sont pas toujours parfaites par rapport à l’objet, comme si elles expliquaient pleinement tous les mystères qu’elles racontent. Car il y a beaucoup de choses en elles-mêmes suffisamment inexplicables (comme Dieu, la Trinité, etc.), mais suffisamment jusqu’à la fin, parce qu’elle les déclare ainsi afin que nous puissions les appréhender suffisamment pour le salut.
XXXV. Quand nous disons que les Écritures sont parfaites dans la mesure où elles sont une règle, nous comprenons cela comme l’ensemble de l’Écriture collectivement et non de façon distributive (à savoir, en ce qui concerne ses parties particulières, comme dans une règle matérielle, tout ce qui lui appartient n’est pas une règle).
XXXVI. Bien que les pères aient souvent fait appel aux traditions, il ne s’ensuit pas qu’ils aient reconnu les traditions orales (agraphes) des papistes, car ils parlent d’eux différemment. Parfois, la tradition est utilisée par eux pour « l’acte de tradition » par lequel les livres sacrés ont été conservés par l’église dans une série ininterrompue de temps (également une succession perpétuelle) et livrés à la postérité. C’est la tradition formelle et en ce sens Origène dit « ils ont appris par tradition que les quatre évangiles étaient incontestés dans l’église universelle ». Deuxièmement, elle est souvent prise pour la doctrine écrite qui, d’abord orale, s’est ensuite engagée dans l’écriture. Cyprien dit ainsi : « La tradition sacrée conservera tout ce qui est enseigné dans les évangiles ou dans les épîtres des apôtres ou dans les Actes » (Epître 74[73], « À Pompée »[ANF 5:387 ; PL 3.1175-76]). Troisièmement, il s’agit d’une doctrine qui n’existe pas dans les Écritures en tant de mots, mais qui peut être déduite de là par une conséquence juste et nécessaire ; en opposition à ceux qui se sont liés à la parole expresse des Écritures et n’ont pas voulu admettre le mot homoousion parce que cela ne s’y est pas passé mot pour mot. Basile nie donc que la profession de foi que nous faisons au Père, au Fils et au Saint-Esprit se trouve dans les Écritures (c’est-à-dire le Credo des Apôtres, dont les articles sont néanmoins contenus dans les Écritures quant au sens) (De l’Esprit[NPNF2, 8:41, 43]). Quatrièmement, elle est prise pour la doctrine des rites et des cérémonies appelés « tradition rituelle ». Cinquièmement, elle est prise pour l’harmonie des anciens maîtres de l’Église dans l’exposition de tout passage de l’Écriture qu’ils ont reçu de leurs ancêtres et qu’ils ont conservé avec un modeste respect pour l’antiquité parce qu’ils approuvaient les Écritures. C’est ce qu’on peut appeler la « tradition du sens » ou la tradition exégétique (dont parle Irénée, Contre les hérésies 3.3, ANF 1:415-16, et Tertullien souvent aussi, Prescription Against Heretics[ANF 3:243-65]). Sixièmement, ils utilisaient le mot tradition ad hominem pour se disputer avec les hérétiques qui les appelaient, non pas parce que tout ce qu’ils approuvaient ne se trouvait pas aussi bien dans les Écritures, mais parce que les hérétiques avec lesquels ils contestaient n’admettaient pas les Écritures ; comme dit Ireneus, « quand ils se sont aperçus qu’ils étaient confus dans les Écritures, ils se retournèrent pour les accuser » (Against Heresies, 3.2[ANF 1:415 ; PG 8.846]). Ils contestent donc à un avantage (ek periontos) du consentement de la tradition avec les Écritures, comme nous le faisons maintenant des pères contre les papistes, mais pas parce qu’ils ont reconnu toute tradition doctrinale en dehors des Écritures. Comme en témoigne Jérôme, « L’épée de Dieu frappe tout ce qu’ils tirent et forgent d’une prétendue tradition apostolique, sans l’autorité et le témoignage des Écritures » (Commentarii in prophhetas : Aggaeum 1:11[CCL 76A.725]).

Turretin.