Nous souhaitons rendre disponible la doctrine chrétienne au plus grand nombre, nous procéderons en fournissant de petits résumés d’auteurs (il y en aura 43), la rubrique s’appellera : un Résumé.
Pour commencer, voici ce que nous dit ADDISON H. LEITCH à propos de la révélation générale et spéciale, professeur de Systématique au Séminaire théologique de Pittsburgh dans les années 50 :
« C’est le psalmiste qui chante « Les cieux déclarent la gloire de Dieu, et le firmament montre son œuvre. Le jour, prononce la parole, et la nuit, la connaissance. Il n’y a ni parole ni langage, leur voix n’est pas entendue. » Les hommes le savent depuis des générations. Ils se sont glorifiés dans la gloire d’un Dieu qui se manifeste dans ses œuvres merveilleuses. Il n’y a ni parole ni langue parlée, ce n’est ni en grec, ni en hébreu, ni en allemand, ni en anglais, mais chaque jour parle et chaque nuit montre la connaissance. L’apôtre ajoute plus tard : « Les choses invisibles de lui depuis la création du monde sont clairement visibles, étant comprises par les choses qui sont faites, même sa puissance éternelle et sa divinité, afin qu’elles soient sans excuse… ». Psalmiste et apôtre déclarent ce que personne ne peut nier, qu’il y a un Dieu que l’on peut connaître par ses œuvres et que lorsque nous refusons de le voir là, nous sommes sans excuse.
Une telle connaissance de Dieu qui nous a été imposée par le monde qui nous entoure a été reconnue et acceptée par les croyants de toutes les générations. D’une certaine manière, c’est l’approche de Platon lorsqu’il se déplace de niveau en niveau vers son idée suprême, une idée qui, selon la pensée de Platon, a nécessairement des qualités morales qui peuvent être définies comme un idéal. D’une certaine manière, c’est l’approche d’Aristote, car son système nous transporte de la matière absolue à la forme parfaite ou du monde inanimé aux hauteurs de l’imperturbable du Premier Moteur. Plus précisément, dans la tradition chrétienne, les hommes ont découvert dans le monde qui les entoure des « preuves » pour Dieu, des raisons de la foi, des nécessités de la foi et, au moins dans le sens de leur pensée, ils ont été forcés vers une certaine connaissance de Dieu. Les arguments en faveur de l’existence de Dieu et en faveur de la nature de Dieu sont très anciens. Ils ont fait l’objet de nombreuses critiques et donc d’un raffinement considérable dans l’histoire de la pensée. En dépit de ces critiques, cependant, ils continuent de surgir sous une forme ou une autre, un argument ou une façon d’énoncer l’argument, faisant appel à une génération plus qu’à une autre ; mais aucun de ces arguments ne disparaît jamais complètement. Le fait que ces arguments ne cessent de renaître est probablement une raison de leur force fondamentale ; les hommes se sentent contraints de définir ce qu’ils savent être vrai au sujet de Dieu à partir de l’évidence du monde extérieur.
A.Des effets à leur cause.
En gardant à l’esprit que ces arguments disent quelque chose sur les attributs de Dieu et donnent les raisons de son existence, nous sommes justifiés de les utiliser comme supports en théologie naturelle pour notre connaissance de Dieu. En général, les arguments sont présentés sous au moins quatre titres : L’aspect Cosmologique, Téléologique, Anthropologique, et Ontologique. Ces arguments permettent tous le même schéma, à savoir qu’un effet doit avoir une cause égale ou supérieure à l’effet lui-même. Dans l’ordre général des choses, on ne peut obtenir quelque chose à partir de rien et, certainement, on peut observer beaucoup de quelque chose dans le monde de la nature ; la question est donc de savoir quelle est « la source, le soutien et la fin » de toutes ces choses qui nous concernent. Quelle est l’explication de leur existence ?
1.L’argument cosmologique.
L’argument le plus simple est cosmologique. Elle s’appuie sur l’existence du Cosmos, l’univers, ce que C. S. Lewis appelle « l’ensemble du spectacle ». L’homme n’a pas besoin d’être ni intelligent ni subtil pour simplement s’interroger sur le monde qui l’entoure. Comment peut-on rendre compte de toutes ces choses qu’il voit et expérimente – les oiseaux, les rochers, les arbres et les étoiles dans leurs parcours. Ce premier argument de la théologie « naturelle » nous trouve incapables d’échapper à la croyance qu’à l’arrière de tout ce cosmos, il y a quelque chose ou quelque chose qui équivaut à faire naître (par quelle méthode nous ne devons pas argumenter ici) l’univers en nous, autour de nous et au-dessus de nous.
2.L’argument téléologique.
L’argument téléologique est plus réfléchi sur l’univers. Ici, notre intérêt se concentre sur la conception et la finalité alors que nous découvrons l’étonnante complexité avec laquelle toutes les choses sont imbriquées les unes dans les autres comme si elles étaient unies dans une grande interdépendance mutuelle, une conception de base. Ces conceptions et objectifs imbriqués pointent vers un concepteur, une certaine intelligence avec un but créatif. Il n’y a pas de données isolées, il n’y a pas d’élément si petit qu’il n’est pas relié d’une façon ou d’une autre à toutes les autres choses possibles. Rien n’arrive jamais « comme ça ». On ne peut jamais vraiment dire quoi que ce soit qui « n’a pas vraiment d’importance ». Butler dans son Analogie, Paley dans ses Evidences et en ces derniers temps F. R. Tennant dans sa Théologie Philosophique a trouvé cet argument presque concluant pour l’existence et la nature de Dieu
3.L’argument anthropologique.
Dans son œuvre maîtresse, Nature, homme et Dieu, William Temple se propose d’examiner le monde de la nature pour découvrir que la nature inclut l’homme et que la nature et l’homme ensemble nous dirigent vers Dieu. D’une certaine manière, l’argument anthropologique découle de l’argument téléologique, car rien n’indique plus clairement l’intelligence et le design que le fait de l’homme lui-même, l’homme qui est capable de comprendre le design et d’apprécier le designer. Mais au-delà, il y a l’homme en tant que personne. L’homme en tant que personne a ce que nous appelons une personnalité. Quelqu’un peut-il sérieusement soutenir que la personnalité peut provenir d’une source impersonnelle ? Est-ce que quelqu’un soutiendra sérieusement les accidents ou le matériel, ou les deux, comme étant suffisants pour expliquer toutes les merveilles de l’homme ? Puisque l’homme est si créatif lui-même, le fondement de son existence n’était-il pas créatif ? C’est ainsi que fonctionne l’argument. Nous ne pouvons pas obtenir quelque chose à partir de rien ; nous avons quelque chose de personnel chez l’homme ; nous ne pouvons pas croire que ce produit final personnel provient de sources impersonnelles.
4.L’argument ontologique.
L’argument ontologique pointe vers la perfection ou plus exactement vers l’idée de perfection que nous trouvons inéluctable dans nos façons de penser. Pour utiliser notre pensée de Dieu comme exemple, comment est-il possible pour nous de parler des perfections de Dieu sans avoir une idée de la perfection comme point de référence. Pourtant, nous sommes nous-mêmes imparfaits, nous pensons imparfaitement, nous sommes entourés d’un monde d’imperfections. Puisque, une fois de plus, nous ne pouvons pas obtenir quelque chose à partir de rien et que nous avons des idées de perfection qui ne peuvent être prises en compte dans les immédiates médiations de notre environnement, la conclusion suggère que cette idée de perfection doit venir directement de la source parfaite, à savoir, de Dieu lui-même.
B.Un résumé.
Il semblerait de ce bref traitement que nous avons au moins quatre raisons de croire en Dieu. (Certains ajoutent l’argument moral, c’est-à-dire le sens inéluctable du « devoir » commun à tous les hommes, l’impératif catagorique de Kant. Nous croyons que l’argument moral que nous n’avons pas développé ici peut trouver une place naturelle dans l’argument anthropologique.) Ils nous disent des choses très précises sur la nature de Dieu – il est assez puissant pour rendre compte de l’univers lui-même, assez intelligent pour satisfaire son dessein, assez personnel pour rendre compte de l’homme en tant que personne, et il est le fondement de toute notre compréhension et perfection. Si nous ajoutons la créativité et la moralité nécessaires à l’homme en tant que personne, nous pouvons présumer avoir trouvé comme nécessaire un Dieu tout-puissant, intelligent, personnel, créatif, moral et parfait. Nous ne sommes pas loin du royaume !
C.La nécessité de présupposés.
Ce qui a été dit jusqu’à présent relève généralement d’un raisonnement a posteriori, c’est-à-dire que nos conclusions sont inductives. D’autres préfèrent l’approche a priori ; c’est d’ailleurs l’approche d’une grande partie de la théologie de notre temps. La connaissance de Dieu avec cette approche n’est pas tant le résultat de notre pensée que le point de départ de notre pensée. Le point de départ est toujours là, parfois décrit comme une première vérité, et c’est seulement dans la maturité intellectuelle personnelle ou peut-être dans la maturité de la race que l’homme prend le temps d’analyser la nature de son point de départ. Vivant comme nous le faisons à une époque dominée par la méthode scientifique, il nous est difficile d’accepter le fait que nous opérons même dans la science, même dans nos « preuves », à partir de la fondation de diverses présuppositions. Pour beaucoup, le fait de Dieu est l’un des présupposés nécessaires.
Nous devons tous accepter d’emblée certaines premières vérités sur nous-mêmes. Nous sommes vivants, éveillés et sains d’esprit ; de telles vérités sur nous-mêmes que nous ne pouvons prouver objectivement ; nous les acceptons simplement comme point de départ. A un niveau plus profond, nous fondons notre pensée sur l’hypothèse qu’il existe certains fondements de la Vérité et de la Raison sur lesquels nous opérons et sur lesquels nous revenons constamment. Nous croyons que la vérité a une interrelation dans un univers (qui est un principe organisationnel unique de la vérité).
Toute pensée sérieuse, en particulier la recherche scientifique la plus objective, soutient la nécessité d’une honnêteté absolue dans les méthodes et les résultats, faisant ainsi appel à un fondement moral intégré à la structure de la réalité. Dans d’autres directions, nos paroles nous trahissent : « ça va de soi » ou « ça n’a pas de sens ». Nous insistons donc pour que notre réflexion, tout comme notre expérimentation, exige un cadre de référence raisonnable. En outre, nous nous appelons les uns les autres sur la base d’une acceptation commune de ces fondamentaux nécessaires. Notez le présupposé de ce paragraphe récemment publié dans la section Science du magazine Time où la discussion porte sur la possibilité de conversations interplanétaires : « Mais quel message les extraterrestres enverraient-ils qui pourrait être compris par les Terriens ? Le Dr Drake suggère une série familière de chiffres, comme 1, 2, 3, 4. Le professeur Purcell croit qu’un simple signal marche-arrêt serait plus logique comme démarreur. Après cela, les messages pourraient progresser vers des relations mathématiques, qui sont sûrement les mêmes dans tous les systèmes planétaires… (« Science-Project OZMA », Time, 18 avril 1960, p. 53.). Notez combien il est normal pour les scientifiques de supposer un système rationnel sous-jacent.
D.La Révélation Spéciale.
De cette approche a priori, il est intéressant de noter que nous parlons à nouveau d’une Réalité à la source des choses qui montrent les attributs de la Vérité, de la Raison et de la Morale. On nous pousse encore une fois à la conclusion, à savoir que dans ce qu’on appelle la théologie naturelle, il y a de fortes raisons de savoir qu’il y a un Dieu et de connaître quelque chose de ses attributs. Mais, « un homme peut-il trouver Dieu en cherchant ? » Ce n’est possible que lorsque Dieu est content de se révéler et de répondre enfin et avec autorité aux questions les plus profondes de l’homme. Ce n’est pas une Révélation Naturelle mais une Révélation Spéciale. C’est le récit biblique des actes puissants de Dieu et de sa Parole qui fait autorité sur les actes révélateurs et sur lui-même. C’est le point culminant et l’accomplissement de la Parole de Dieu pour nous dans la Parole vivante même Jésus Christ. La révélation naturelle nous donne la direction et la confiance dans notre recherche de Dieu ; la Révélation Spéciale de Dieu nous donne l’autorité finale et l’assurance concernant sa propre nature et sa volonté pour l’homme. Comme le suggère Calvin, nous avons dans la Bible les « spectacles divins » qui mettent en lumière les vérités de la théologie naturelle. »
Place Chrétienne 