Qu’est-ce que la toute-puissance de Dieu ? Et s’étend-elle aux choses qui impliquent une contradiction ? Nous le nions. [DIEU UNIQUE ET TRINITAIRE Q21 Turretin]

VINGT ET UNIÈME QUESTION :
LE POUVOIR DE DIEU

 

Qu’est-ce que la toute-puissance de Dieu ? Et s’étend-elle aux choses qui impliquent une contradiction ? Nous le nions.

 

I. La puissance de Dieu (le principe d’exécution des opérations divines) n’est rien d’autre que l’essence divine elle-même productive extérieurement (par laquelle il est conçu comme capable de faire tout ce qu’il veut ou peut vouloir). Ici (avant toute chose), cela se distingue d’un pouvoir ou d’une exousie qui implique le droit et l’autorité de faire quoi que ce soit, alors que le pouvoir dont nous parlons n’indique dans sa conception que la force et la faculté de l’action.

 

1.Énoncé de la question.

 

II. Il n’est pas demandé si le pouvoir passif (qui est le principe de la souffrance d’autrui) peut être accordé en Dieu. Comme cela ne peut être supposé sans imperfection et changement, il est évident qu’il faut l’éloigner de lui. Ni si la génération du Fils ou la respiration de l’Esprit s’exprime en termes passifs, il s’ensuit immédiatement qu’il y a en Dieu une puissance passive (puisqu’il s’agit d’une simple relation[schesin] avec les personnes génératrices et animatrices). Mais nous ne traitons que du pouvoir actif, du principe d’agir sur un autre.
III. La question ne concerne pas le pouvoir réel et ordonné selon lequel Dieu fait réellement et irrésistiblement tout ce qu’il veut faire, mais dans le temps et de la manière qui lui semble la meilleure : « Notre Dieu est dans les cieux, il a fait ce qu’il a voulu » (Ps 115, 3). Sur ce point, il est bien dit que, de la puissance réelle à l’œuvre ou à l’effet, la conséquence est bonne, mais en ce qui concerne l’absolu (par lequel il est conçu comme capable de faire plus que ce qu’il ne fait réellement, c’est-à-dire les choses qui ne sont pas en contradiction avec sa nature la plus parfaite ou n’impliquent aucune contradiction, par lesquelles Dieu pourrait avoir élevé des enfants de pierre à Abraham[Mt 3:9] et envoyé douze légions d’anges à Christ[Mt 26:53]). En ce qui concerne ce dernier, nous devons remarquer que, du pouvoir absolu à l’œuvre, la conséquence ne tient pas la route parce que Dieu peut faire beaucoup plus de choses qu’il ne le fait réellement.
IV. Bien que la puissance et la volonté ne diffèrent pas vraiment, il ne s’ensuit pas que la puissance ne soit pas plus étendue que la volonté elle-même. De même que la volonté réelle répond à la puissance réelle (par laquelle il fait tout ce qu’il veut), de même la faculté ou la possibilité de vouloir doit répondre à la puissance absolue (par laquelle Dieu est conçu pour être capable de faire tout ce qu’il peut vouloir).
V. Certains de nos théologiens semblent rejeter le pouvoir absolu comme une invention profane et détestable (comme Calvin, ICR 3.23.2, p. 950). Ils comprennent cela non pas absolument, mais relativement, en ce qui concerne l’abus des scolastiques qui en déduisirent de nombreuses doctrines monstrueuses. Ce dernier a suggéré que la nature du pouvoir absolu consistait en ceci – que Dieu peut faire tout ce que nous pouvons imaginer, qu’il soit bon ou mauvais, contradictoire ou non : par exemple, qu’il puisse mentir et pécher ; qu’il puisse faire ce qui serait contraire à la nature des choses. Calvin nie à juste titre ce pouvoir absolu parce qu’il n’appartiendrait pas au pouvoir et à la vertu, mais à l’impuissance et à l’imperfection. Mais il ne voulait pas nier que Dieu (par le pouvoir absolu) peut faire plus de choses que par son pouvoir réel.

 

2.Dans combien de sens « possible » et « impossible » sont utilisés.

 

VI. L’objet de la puissance de Dieu n’est rien d’autre que le possible, c’est-à-dire ce qui n’est pas répugnant à faire (car l’objet de son omniscience est le connaissable). Mais l’impossible ne relève pas de la toute-puissance de Dieu, non pas d’un défaut dans sa puissance, mais d’un défaut dans la possibilité de la chose parce qu’il implique dans sa conception des prédicats contradictoires (car la vision, bien qu’elle puisse être infinie, ne pourrait être étendue qu’aux visibles, pas aux audibles).
VII. Impossible et possible sont utilisés de trois façons : (1) surnaturellement ; (2) naturellement ; (3) moralement. L’impossible surnaturellement est ce qui ne peut être fait même par la puissance divine (comme une pierre sensible, un homme irrationnel). Le possible surnaturellement est ce qui peut se passer au moins divinement (comme la résurrection des morts). L’impossible naturel est ce qui ne peut être fait par les pouvoirs de la nature et les causes secondaires, mais qui peut être fait par des pouvoirs surnaturels (comme la création d’un monde, la conception d’une vierge, etc.). Mais ce qui est naturellement possible est ce qui n’excède pas les pouvoirs de la nature finie. L’impossible moral est ce qui ne peut être fait selon les lois de la sainteté ; mais le possible moral est ce qui est agréable aux lois de la vertu. Dieu peut certes faire l’impossible naturellement, mais pas ce qu’on dit être tel moralement ou surnaturellement.
VIII. L’impossible à la nature par rapport aux causes secondaires, c’est-à-dire qui surpasse le cours habituel et habituel de la nature (comme pour que le soleil reste immobile, que le feu ne brûle pas) diffère de l’impossible par nature, c’est-à-dire qui est répugnant à la nature d’une chose par rapport à toutes causes. Quand on dit que l’impossible ne tombe pas sous la puissance de Dieu, on le comprend dans le second sens et non dans le premier, car autrement ce qui est impossible avec les hommes est possible avec Dieu.
IX. L’impossible est ainsi soit de la part de la chose (répugnant à sa nature) soit de la part de Dieu (parce qu’il ne peut pas le faire). Non pas que ce soit absolument impossible en soi parce que cela peut être fait par d’autres (et cela se fait souvent), mais parce que cela ne peut pas tomber sur Dieu (par exemple, mentir, pécher, mourir – ce qui n’est pas absolument impossible en soi, mais par respect pour Dieu). Tout ce qui implique un défaut ou une imperfection (qu’il s’agisse d’un défaut ou d’une imperfection (morale, comme un mensonge, un péché, le déni de soi-même[Héb. 6:18 ; 2 Tim. 2:13 ; Jam. 1:13, 14] ; ou physique, comme la mort ou la corruption) ne peut lui tomber dessus car il est tout puissant. Comme Augustin le note très bien : « Dieu est omnipotent et, puisqu’il est omnipotent, il ne peut ni mourir, ni être trompé, ni se renier lui-même. Il ne peut pas faire beaucoup de choses, et pourtant il est omnipotent ; et il est donc omnipotent parce qu’il ne peut pas faire ces choses, car s’il pouvait mourir, il ne serait pas tout puissant » (Le Credo[De symbolo : sermo ad catechumenos] 1[FC 27:290 ; PL 40.627]). « La puissance de Dieu n’est pas diminuée quand on dit qu’il ne peut pas mourir et être trompé ; car ainsi il ne peut pas le faire que s’il le pouvait, il aurait plutôt la puissance moindre. A juste titre, en effet, est-il appelé omnipotent, qui ne peut pas encore mourir et être trompé, car il est appelé omnipotent en faisant ce qu’il veut, et non en souffrant ce qu’il ne veut pas  » (CG 5.10[FC 8:263 ; PL 41.152)).
X. D’où l’évidence de ce qui doit être déterminé en ce qui concerne l’objet de la puissance de Dieu (à savoir que tout ne peut en aucune façon être conçu ou imaginé ; puisque beaucoup de fausses choses et de mauvaises choses et de choses qui ne peuvent être conçues ; ni même seulement ce que Dieu veut, car Dieu peut faire beaucoup plus de choses qu’il veut, la chose elle-même s’excuse et enseigne expressément la Bible[Mt 26:53 ; Mt 3:9]). C’est plutôt tout ce qui n’est pas répugnant, tant de la part de la chose que de la part de Dieu (c’est-à-dire ce qui peut être fait et ce que Dieu peut faire).
XI. C’est pourquoi nous rassemblons ce qu’il faut juger en ce qui concerne les contradictoires, car on dit que c’est contradictoire, ce qui est logiquement impossible, c’est-à-dire qui a une répugnance et qui inclut des prédicats contradictoires (par exemple, un Dieu corporel, un homme irrationnel). Or, une répugnance peut être immédiate et explicite lorsque les termes sont explicitement contradictoires (par exemple, un acte défait, un homme pas un homme). Ou bien elle peut être médiate et implicite lorsque les termes répugnants n’incluent que virtuellement et implicitement une contradiction (par exemple, lorsque des propriétés inséparables sont niées ou des prédicats contraires sont affirmés du sujet – comme Dieu corporel et mortel, homme non risible, le corps non étendu, accident non inhérent). Car de telles choses impliquent des prédicats contradictoires qui frappent ce premier principe de vérité indubitable (c’est-à-dire qu’il est impossible que la même chose soit et ne soit pas en même temps).

 

3.Les contradictions ne tombent pas sous la puissance de Dieu.

 

XII. Que de telles choses ne tombent pas sous la puissance de Dieu est évident : (1) parce que les impossibilités ne peuvent être faites par lui et les contradictions sont impossibles parce qu’elles sont incompatibles ; car une contradiction est de disjonction éternelle et affirmer et nier, être et ne pas être sont éternellement opposés ; (2) la puissance de Dieu est concernée par être (c’est-à-dire, ce qui peut être) ; mais une contradiction est une non-entité ; (3) s’il pouvait faire des contradictions, il pourrait faire la même chose être et ne pas être en même temps pour que deux propositions contradictoires puissent être vraies en même temps ; (4) alors évidemment rien ne serait plus impossible car il n’y aurait plus que cela qui contredit.

 

4.Sources d’explication.

 

XIII. Or, bien que son pouvoir ne soit pas étendu aux contradictions, son infinité ne doit donc pas être considérée comme limitée. Le pouvoir de chaque agent doit être estimé à partir de son objet propre. Or, l’objet propre du pouvoir divin est ce qui n’est pas répugnant. Par conséquent, lorsqu’on dit qu’il est omnipotent ou capable de tout faire, le mot « toutes choses » ne distribue que des entités, sous lesquelles les choses impossibles et contradictoires ne sont pas contenues.
XIV. Dieu peut en effet faire des choses qui sont au-dessus de la raison de l’homme parce qu’il est capable de faire au-dessus de tout ce que nous demandons ou pensons (Eph. 3:20), mais pas des choses contraires à la raison. S’il peut faire des choses qui sont impossibles aux hommes (c’est-à-dire dépasser la force humaine), il ne peut pas immédiatement faire des choses impossibles avec la raison (c’est-à-dire répugnantes à la raison). En effet, il est vrai que le divin surpasse notre intellect logique et ratiocinatif, mais on ne peut en déduire que Dieu peut faire ces choses qui dans notre logique impliquent une contradiction. Car bien que notre bonne raison puisse échouer dans une égalisation (adaequatione) de la vérité divine (afin de ne pas prendre en compte l’ensemble), elle ne contient rien de contraire à cette vérité.
XV. C’est une chose de dire que Dieu peut faire plus que ce que nous pouvons comprendre et que notre esprit peut concevoir. C’en est une autre de dire qu’il peut faire des choses qui impliquent une contradiction. Les premiers de nos théologiens ont enseigné selon les Écritures, mais pas les seconds (qu’ils ont constamment niés sans craindre de limiter le pouvoir divin).
XVI. Avec Dieu, aucune parole ou chose (qui peut avoir la relation de l’être véritable) n’est impossible (Lc. 1.37). Mais ce qui est contradictoire n’est pas tel ; c’est plutôt un rien et une non-entité.
XVII. Faire des contraires est une chose, faire des contradictions en est une autre. Dieu peut faire le premier, mais pas le second. Si Dieu avait constitué différemment la nature des choses et avait implanté en nous d’autres idées de choses, il pourrait bien faire des choses diverses et contraires, mais non contradictoires. Ce premier principe ne serait pas non plus faux, car il est impossible que la même chose soit et ne soit pas en même temps (ce qui est le véritable fondement de la contradiction).
XVIII. Dieu aurait pu faire en sorte que le passé ne soit pas le passé au sens divisé et avant qu’il ne soit passé ; mais dans le sens composé, il ne peut pas faire en sorte que ce qui est passé ne soit pas passé car il n’est pas moins impossible qu’une chose ait été et n’ait pas été en même temps qu’elle soit et ne soit pas.
XIX. Bien que nous affirmions que Dieu ne peut pas faire certaines choses, nous ne devons donc pas être considérés comme niant sa toute-puissance (comme nous sont chargés par les papistes et les luthériens). Car nous ne comprenons cela que des choses qui impliquent une contradiction et une faute ou une imperfection dans la première cause ; faire de telles choses serait une preuve d’impuissance, et non de pouvoir. La puissance de Dieu ne peut pas non plus être condamnée pour impuissance parce qu’elle n’est pas capable de faire des choses impossibles plus que la vision parce qu’elle ne voit pas les sons ou l’ouïe parce qu’elle n’entend pas les couleurs. Maintenant nous considérons que ces choses sont contradictoires et nous nions que Dieu puisse le faire (car les accidents peuvent subsister sans sujets, que n’importe quel corps peut être illocal ou partout[polytopon]).
XX. Ce que Jean dit (que Dieu est capable de ces pierres pour élever des enfants jusqu’à Abraham, Mt. 3:9) ne prouve pas que Dieu peut faire des contradictions. Elle ne fait que réprimander la vaine gloire des Juifs et l’espoir d’impunité en raison de la sainteté de leurs ancêtres et de la dignité supposée de la nation en déclarant que s’ils étaient détruits, Dieu pourrait miraculeusement engendrer un autre peuple à partir de pierres pour être fils d’Abraham (non par génération mais par imitation). Or, cette locution peut être comprise soit au sens figuré des pierres, non pas physiquement mais éthiquement (c’est-à-dire des nations étrangères qui adoraient les pierres et qui sont comparées à elles dans les Écritures) ; soit au sens propre, si vous périssiez tous misérablement, mais Dieu ne sera pas faux à ses promesses, et une postérité ne voudra pas d’Abraham. De même qu’il a formé Adam de la terre, de même de ces pierres il est capable d’élever à Abraham des enfants, non charnels, mais spirituels ; ou proverbialement et hyperboliquement – comme il est dit que les pierres crieraient (Luc 19:40) pour induire que Dieu pourrait, par des moyens extraordinaires et au-delà du cours de la nature, recueillir un peuple pour lui-même. Ainsi, le pouvoir absolu est ici intime (c’est-à-dire un pouvoir dépassant l’ordre constitué dans la nature), mais pas le pouvoir réel qui observe et suit cet ordre.
XXI. Bien que toutes les œuvres de Dieu soient finies (et que rien d’infini ne puisse être fait par lui en acte et proprement dit), la toute-puissance de Dieu n’est donc pas limitée parce qu’elle ne cesse d’être infinie (tant en ce qui concerne l’essence, avec laquelle elle est interchangeable, qu’en ce qui concerne le fonctionnement, qui doit être infini en actes finis – soit à cause de la distance infinie entre être et rien ou parce que l’on doit conclure nécessairement à l’infinie agent, auquel rien sur quoi elle peut agir est supposé ; et par rapport aux objets que l’on peut appeler infinis, non pas en acte, mais au pouvoir).
XXII. Dieu exerce ce pouvoir infini soit médiatement (par l’intervention de causes secondaires, qu’il utilise comme instruments d’opération), soit immédiatement (quand il opère par lui-même sans autres causes). Dans le premier sens, il exerce son pouvoir à un degré fini parce qu’il ne peut communiquer sa vertu à une créature que dans un degré fini dont la créature est capable (par exemple, quand Dieu exerce son pouvoir dans la nourriture de l’homme par la nourriture). Dans ce dernier sens, il l’exerce d’une manière infinie parce qu’il opère seul (comme quand il exerce son pouvoir dans la conversion de l’homme).
XXIII. Bien que l’impossibilité d’une chose surgisse plus de la part de la chose (à cause de la répugnance des termes) que de la part de Dieu (dans laquelle n’est indiquée aucune impuissance, mais plutôt la plus haute puissance et perfection), rien n’est impossible de la part de la chose qui ne l’est pas aussi de Dieu (car ce qui est dit être possible ne s’appelle pas simplement de la part de la chose, comme s’il avait une entité intrinsèque en soi depuis l’éternité[selon l’opinion erronée de certains], mais de la part de Dieu et par rapport à la puissance de l’agent, dans la mesure où l’on dit que cela est possible, que le premier agent peut produire).
XXIV. Si Dieu pouvait faire une infinité en extension réelle et en nombre, ce serait comme avoir une extension réelle infinie ou un nombre vraiment infini. On accorderait ainsi plus d’infinis en acte et en réalité ; oui, quelque chose d’une si grande extension ou d’un tel nombre, que Dieu ne pourrait y ajouter ni une unité ni une coudée, puisque rien ne peut être ajouté à ce qui est réellement infini (ce qui frappe chacun comme le plus absurde). En effet, supposer qu’une créature soit infinie en acte, en extension ou en nombre est une contradiction aussi grande que pour qu’une créature soit éternelle et non faite.
XXV. Cette proposition que Dieu peut tromper s’il le veut (bien qu’il ne le veuille ni ne le veuille), quelle qu’en soit l’interprétation adoucie, est rejetée à juste titre comme trop grossière et dangereuse. Oui, il est ouvertement répugnant aussi à la vérité livrée dans l’Écriture au sujet de Dieu. Car si Dieu peut tromper, il peut aussi mentir et pécher s’il le veut (ce qui est contraire à sa vérité et sa sainteté les plus parfaites). Pendant longtemps, ce concept a donc été condamné comme blasphématoire chez les Scolastiques. Tromper l’autre par les mots, quoi d’autre que de mentir ou de parler faussement ? Par conséquent, si Dieu peut tromper par les mots, il peut aussi mentir (ce qui est expressément répugnant aux Écritures[Tit. 1:2 ; Héb. 6:18] et à la nature de Dieu, dans laquelle il ne peut y avoir ni ignorance ni erreur de jugement ni malice ni aucune chose dont un mensonge puisse prendre son origine). Oui, si nous pouvions dire cela, je frémis à l’idée de raconter, nous pourrions aussi dire que Dieu pourrait être fait non Dieu ; si Dieu peut tromper, il peut pécher ; s’il peut pécher, il peut devenir non Dieu car celui qui pèche (ou peut pécher) n’est pas Dieu. (2) On ne peut pas dire que Dieu, par sa propre bonté, sa sainteté et justice, soit capable de faire ce qui est mal, injuste et impur, même s’il le voulait. Par conséquent, par la même conséquence, on ne peut pas dire qu’il soit capable de tromper (à cause de sa vérité immuable, qui doit être attribuée à Dieu avant même toute conception de la volonté). (3) Dieu ne peut pas faire ce qu’il ne peut pas faire ; car il ne peut rien faire sans sa volonté, puisque la volonté déduit le pouvoir d’agir et tout ce que Dieu peut faire, qu’il peut aussi vouloir être fait (sauf si nous maintenons qu’une chose peut être dite possible et impossible en même temps, au même Dieu plus simple et plus vrai – ce qui est absurde[asystaton]). Maintenant, personne d’autre qu’un athée ne niera que Dieu ne peut pas vouloir tromper. (4) Si Dieu peut tromper s’il le veut, il pourrait nous obliger, s’il le veut, à croire un mensonge et cela aussi avec la foi divine à cause de son autorité. (5) Dieu ne peut pas faire de contradictions. Il ne peut donc pas tromper s’il le veut. Car Dieu peut tromper, c’est qu’il peut être faux et donc pas Dieu. (6) S’il peut tromper, notre foi dans les Écritures serait toujours vacillante. Si les Écritures ont été données par un Dieu qui peut tromper, comment pourrions-nous persuader un athée qu’il n’a pas trompé ? Ne dites-vous pas qu’il n’a pas voulu tromper, car comment pourrait-il en être assuré ? Pas à partir de l’Écriture (qui le dit expressément) parce qu’il pouvait répondre immédiatement, cela a été dit par ce Dieu qui peut tromper, et comment savons-nous qu’il n’a pas donné ici l’effet qu’il est dit être capable de donner ? Pas de la nature de Dieu parce qu’il n’est pas répugnant pour la nature de Dieu de donner cet effet qu’il a le pouvoir de donner. En vain aussi diriez-vous qu’il est répugnant à sa nature de vouloir l’accomplir parce que s’il n’est pas répugnant à sa nature de pouvoir l’accomplir, il ne sera pas répugnant à sa nature de pouvoir l’accomplir.
XXVI. Bien que la puissance de Dieu s’étende à plus de choses que sa volonté dans l’acte exercé (parce qu’il peut faire beaucoup plus de choses que celles qu’il veut réellement sont futures) ; mais elle n’est pas plus étendue que la volonté dans l’acte signifié (c’est-à-dire que Dieu ne peut faire plus que sa volonté, puisque sa puissance et sa volonté forment la loi pour lui-même par nature).
XXVII. C’est une chose pour Dieu de décréter la commission d’une erreur par une créature et de permettre à une créature d’être trompée, mais c’en est une autre pour Dieu de pouvoir immédiatement tromper tout seul. Le premier peut être fait à juste titre et est en fait fait fait par Dieu, mais pas le second, qui implique la relation du péché.
XXVIII. Bien que l’on puisse dire avec convenance que Dieu peut faire n’importe quoi s’il le veut (en ce qui concerne les choses qu’il ne peut vouloir de l’hypothèse de son décret immuable parce qu’une telle opération n’implique aucune répugnance à la nature de Dieu), cela ne peut être dit avec la même vérité à propos de ces choses qu’il ne peut vouloir par sa bonté et justice car ces choses sont absolument et eux-mêmes à cause de la répugnance dont elles parlent à la nature de Dieu.

Turretin.