Dieu est-il immense et omniprésent ? Nous l’affirmons. [DIEU UNIQUE ET TRINITAIRE Q9 Turretin]

NEUVIÈME QUESTION :
L’IMMENSITÉ DE DIEU

 

Dieu est-il immense et omniprésent quant à l’essence ? Nous affirmons contre Socinus et Vorstius

 

I. Après l’infinité de Dieu par rapport à l’essence, il faut considérer la même chose par rapport au lieu et au temps par lesquels il est conçu comme incirconcis par toutes limites (apéritifs) de lieu ou de temps. Le premier est appelé immensité, le second éternité. Nous devons parler d’eux séparément, d’abord d’immensité.

 

1.Énoncé de la question.

 

II. La question ne concerne pas la présence du pouvoir et du fonctionnement que l’on appelle énergétique (energētikē) (car on dit que le soleil est présent avec nous par la puissance de ses rayons bien que, très loin dans son corps) ; car les adversaires ne le nient pas. Il s’agit plutôt de la présence de la nature (ousiōdēs), dite essentielle, qu’ils n’admettent pas.
III. La question ne concerne pas les différents modes de la présence divine spéciale, selon lesquels on dit qu’elle est dans le Christ par union hypostatique et plénitude de divinité (Col 2,9), dans le ciel par gloire (1 R 8,27), dans l’église par grâce (Ezk 48,35). La présence divine est soit une présence symbolique, lorsqu’il se manifeste aux croyants sous un symbole visible (comme à Moïse dans la brousse, aux gens dans la colonne nuageuse, aux patriarches sous forme d’anges et d’hommes) ; soit une présence sacramentelle et mystique, lorsqu’il nous montre et nous confirme sa grâce sous des signes et éléments extérieurs ; soit une présence spirituelle et vivifiante, lorsque par son Esprit il demeure dans le cœur des croyants. Personne ne nie que ces diverses espèces de la présence de Dieu sont particulières et propres à certains lieux. Mais la question porte sur la présence générale de Dieu par essence, abstraite de tous ces modes singuliers.
IV. On peut dire que Dieu est présent avec toutes choses dans trois modes : (1) par le pouvoir et le fonctionnement ; (2) par la connaissance ; (3) par essence. Ceci est habituellement exprimé par les scolastiques dans la ligne : Inter, praesenter Deus est, et ubique potenter (« En attendant, Dieu est présent, et partout avec puissance »). On dit qu’il est partout par sa puissance parce qu’il produit et gouverne toutes choses et qu’il travaille toutes choses en tout (en ce sens Paul dit : « En lui, nous vivons, nous bougeons et nous avons notre être », Ac 17, 28). Il est présent avec tous par sa connaissance parce qu’il voit et voit tout ce qui est et devient en tout lieu comme intimement présent et placé devant lui. C’est pourquoi « tout » est dit « être nu et ouvert à ses yeux » et « il n’y a aucune créature qui ne se manifeste pas à ses yeux » (Hébreux 4:13). Enfin, il est partout par son essence parce que son essence pénètre toutes choses et est entièrement par elle-même intimement présente avec tout et chacun. Maintenant, c’est de cette dernière présence que nous traitons correctement ici, car nos adversaires eux-mêmes ne nient pas que Dieu est partout présent par sa puissance et sa connaissance (comme cela a déjà été dit).
V. Trois modes d’être dans un lieu sont couramment utilisés : (1) attribuées de façon circonscriptive aux corps parce qu’ils sont en place et dans l’espace de manière à être proportionnels aux parties de l’espace ; (2) définitivement applicables aux esprits créés et aux substances incorporelles (qui sont définies par certains lieux, et qui sont ici pour ne pas être ailleurs) ; (3) pleinement – qui est attribuée à Dieu car son immense essence est présente avec tous et, pour ainsi dire, remplit complètement tous les lieux. Mais bien que cette distinction (lorsqu’elle est faite rapidement) puisse sembler inexacte et que la satiété puisse sembler appartenir correctement à un corps occupant une place par son extension, elle a été reçue par les philosophes et les théologiens depuis longtemps (et peut prendre un sens approprié selon l’esprit du Saint Esprit lui-même, qui témoigne que « Dieu remplit ciel et terre », Jer. 23:24), elle ne doit pas être rejetée à la légère (si elle est bien expliquée et bien comprise, d’autant plus que nous n’avons pas de termes appropriés et précis pour expliquer l’ubiquité de Dieu et que nous sommes obligés d’utiliser ici des phrases empruntées aux choses limitées et corporelles).
VI. C’est pourquoi on dit de Dieu qu’il est partout en abondance en raison de l’immensité de son essence, qu’il doit être compris d’une manière très différente du mode d’être à la place des corps (c’est-à-dire au-delà de l’occupation de l’espace, de la multiplication, de l’extension, de la division de lui-même ou de son mélange à d’autres choses, mais indépendamment et indivisiblement). Car où qu’il soit, il est tout entier ; tout entier en toutes choses, mais tout entier au-delà de tout ; il n’est inclus en aucun lieu et exclu de personne ; et pas tant dans un lieu (parce que le fini ne peut comprendre l’infini) qu’en lui-même. C’est pourquoi les rabbins l’appellent lieu (mqvm) pour insinuer qu’il n’est pas contenu en place, mais qu’il contient tout en lui. Théophile (d’Antioche) dit : « Dieu est le lieu de toutes choses, et il est le lieu pour lui-même » (ho Theos topos esti tōn holōn, kai heautō topos esti, To Autolycus 2.3[ANF 2:95 ; PG 6.1049]).
VII. Les Sociniens avec Vorstius discutent avec nous de cette immensité et de cette omniprésence de Dieu, admettant sa présence comme à la vertu et au fonctionnement, mais la niant comme à l’essence. Ils soutiennent que Dieu est contenu dans le ciel (comme Socinus, « De Jesu Christi Invocatione Disputatio … cum Francisco Davidis », dans Opera Omnia[1656], 2:709-66 et Crellius, « De Deo et Ejus Attributis », 1.27* dans Opera[1656], 4:90-93 souvent affirmé) et s’attachent à soutenir cela par divers arguments. Vorstius, bien qu’il semble se retenir (epechein) sur cette question, ouvre suffisamment son opinion dans son Tractatus theologicus de Deo (1610), p. 230 et son Apologetica Exegesis (1611), plaçant une omniprésence substantielle entre absurdités (asystata) et impossible (adynata). Il enseigne expressément que Dieu (selon son essence) est au ciel, mais selon sa vertu et son efficacité il est sur la terre et présent avec toutes les créatures.
VIII. Mais les orthodoxes croient et confessent l’immensité et l’omniprésence de Dieu, non seulement en ce qui concerne la vertu et le fonctionnement, mais surtout l’essence. Cependant, ils pensent qu’il ne faut ni enquêter curieusement sur son mode de fonctionnement, ni le définir à la hâte. Ceci ne doit être considéré que comme certain – qu’il ne consiste ni dans la multiplication de l’essence divine (qui en est une numériquement et individuellement) ; ni dans l’extension et la diffusion de toute masse corporelle (puisqu’il est un esprit non créé) ; ni dans le contact physique (qui appartient seulement aux corps) ; mais dans l’infinité simple et incompréhensible de l’essence divine, qui est tellement présente avec tout ce qui est partout dans le monde et pourtant non incluse dans le monde.

 

2.Preuve de l’immensité de Dieu dans les Écritures.

 

IX. Les raisons en sont les suivantes : (1) L’Écriture attribue cette omniprésence à Dieu :  » Où irais-je loin de ton esprit ? ou où fuirais-je loin de ta présence ? Si je monte au ciel, tu y es : Si je fais mon lit en enfer, voici, tu es là. Si je prends les ailes du matin, si j’habite dans les extrémités de la mer, c’est là que ta main me conduira et que ta main droite me tiendra » (Ps 139,7-10*). « Ainsi parle le Seigneur, le ciel est mon trône, et la terre est mon marchepied ; où est la maison que vous me bâtissez ? » (Es 66,1). Dans ce dernier, il prouve qu’il ne peut pas être inclus dans des temples faits à la main, non pas par une raison tirée de la distance du lieu où se trouve son propre siège (comme feint Vorstius), mais par l’ampleur de sa substance, qui remplit complètement l’univers. Oui, il proteste ailleurs qu’il remplit le ciel et la terre : « N’est-ce pas moi qui remplis le ciel et la terre ? » (Jr. 23:24). Que personne ne s’imagine qu’il est contenu dans le ciel ou dans le monde, ailleurs l’Esprit Saint en témoigne : « le ciel des cieux ne peut le contenir » (1 R 8,27).
X. Crellius n’objecte aucunement que ces passages traitent de l’omniprésence du pouvoir et de l’efficacité, et non de l’essence. Car (a) les mots eux-mêmes enseignent le contraire (qui se réfèrent non seulement à l’opération, mais à l’essence même ; car que signifient ces mots, sinon ? « Tu es là ; je remplis le ciel et la terre ; le ciel des cieux ne peut pas te contenir ») ; (b) à cause de la parité, il devrait être dans le sépulcre ou dans l’enfer de la même manière qu’il est dit être au ciel parce que la présence de Dieu s’affirme également des deux lieux. Soit il est partout quant à l’essence, soit il n’est nulle part quant à l’essence. (c) Le dessein du psalmiste est de montrer que personne ne peut être caché de Dieu pour ne pas être vu par lui parce qu’il ne peut être nulle part où Dieu n’est pas et ne peut se cacher dans aucun endroit où Dieu ne peut le détecter facilement (puisque les ténèbres et la lumière lui sont semblables). (d) Les choses qui devraient être composées s’opposent. La présence du pouvoir n’exclut pas, mais suppose nécessairement la présence de l’essence. Car là où Dieu n’est pas, il ne peut pas opérer parce qu’il opère immédiatement par son essence. Par conséquent, s’il opère partout, il doit être partout.
XI. (2) La même chose est prouvée par ces passages qui enseignent que Dieu fait toutes choses en tout et les soutient par la parole de sa puissance (Hébreux 1:3), et qu’il n’est pas loin de chacun de nous parce qu’en lui nous vivons et bougeons et avons notre être (Ac 17:27, 28). La présence d’un esprit ne peut être connue avec plus de certitude que par ses opérations, et il n’est pas moins impossible pour quiconque d’accomplir quelque chose là où il n’est pas, que quand il n’est pas. Il ne faut pas non plus dire que Dieu travaille toutes choses en tout, mais par des causes secondaires (ou physiques ou hyperphysiques), et donc la présence de l’essence ne doit pas être directement déduite de l’opération. Car outre le fait que Dieu n’agit pas toujours par des causes secondaires (mais souvent immédiatement par lui-même comme dans la création du monde, sa sustentation, les miracles et les œuvres de grâce dans le cœur), quand il utilise des causes secondaires, il est plus intimement présent avec elles pour travailler par elles.
XII. (3) Si Dieu n’est pas immense par essence, mais fini, il favorisera la contradiction que la créature est plus grande que Dieu. Car, de même que rien ne peut être ajouté à l’infini, de même il est de la nature du fini que quelque chose peut toujours y être ajouté. En effet, si l’essence de Dieu n’est pas ailleurs qu’au ciel, l’univers sera plus grand que Dieu. Encore une fois, s’il est fini par essence, il doit aussi être fini en puissance parce que la puissance infinie ne peut être dans un sujet fini. Troisièmement, si Dieu n’est pas immédiatement présent avec les créatures par son essence, mais seulement par l’action, la croyance de l’incarnation du Fils de Dieu ne peut reposer sur un fondement sûr. Car quel genre d’union hypostatique aurait pu avoir lieu avec la nature humaine, si l’essence divine était restée conclue dans le ciel et n’était pas présente sur la terre ?

 

3.Sources d’explication.

 

XIII. Dieu est dit « être au ciel », non pas exclusivement de la terre, comme s’il était inclus dans le ciel quant à son essence ; mais parce que dans le ciel comme palais royal, il affiche sa gloire d’une manière éminente. Et si les adorateurs lèvent les yeux vers le ciel, soit par instinct naturel, soit par ordre de la parole, cela ne se fait pas non plus parce que Dieu est inclus dans le ciel (ce que l’apôtre prouve, Ac 17 :24), mais (1) afin que, lorsque nous nous approchons de Dieu, nous puissions élever toutes nos pensées au-dessus de ces choses terrestres et fugaces, et ne penser à Dieu que ce qui est grand et élevé ; (2) afin que nous sachions que le ciel est le siège et le trône de Dieu, où il y a une manifestation plus illustre et une communication plus riche de gloire et de grâce, d’où toutes les bénédictions doivent être recherchées et recherchées (comme sous l’ancienne dispense les adorateurs tournaient leur visage vers l’arche et le temple et non parce que Dieu était inclus dans l’arche et le temple mais à cause des remarquables manifestations de grâce généralement faites là) ; (3) afin que nous nous souvenions aussi que le ciel est l’habitation que Dieu nous a préparée, vers laquelle nous devons continuellement nous diriger (comme les Israélites poussés à l’exil regardaient en arrière vers le temple, haletant comme dans un désir de liberté pour leur pays ; (4) pour montrer que nos prières ne doivent plus être dirigées vers un certain lieu fixe sur la terre, mais qu’elles doivent être élevées au ciel, placées sur notre autel (Christ dans le ciel) pour être sanctifiées par lui.
XIV. Il n’est pas indigne de la majesté divine d’être partout sur terre, même dans les endroits les plus sales, parce qu’il n’est pas là par contact physique ou par un mélange ou une composition, mais comme la cause efficace et conservatrice des choses. (2) S’il n’était pas indigne de Dieu de créer toutes choses même les plus méchantes, pourquoi serait-il indigne de lui d’être perpétuellement présent avec elles ? Le soleil par ses rayons imprègne les lieux sordides sans être pollué par eux, et combien moins Dieu ?
XV. Dieu est loin des méchants (quant à la présence spéciale de sa faveur et de sa grâce), mais il est toujours présent avec eux par sa présence générale d’essence. Là où est Dieu, il y a en effet sa grâce originellement et subjectivement, mais pas toujours efficacement parce que son exercice est parfaitement libre.
XVI. Il est absurde de supposer que Dieu soit dans les démons et les méchants comme dans les croyants (comme un Dieu de grâce), mais qu’il ne soit pas en eux comme juge et vengeur des crimes ; non comme approbateur de la méchanceté, mais comme Créateur et soutien de la nature. Bien qu’il soit différent dans le ciel et en enfer (ici par la grâce, là par la justice ; ici comme bénédiction, là comme punition), il peut cependant être dans les deux lieux quant à l’immensité de son essence.
XVII. Bien que l’essence de Dieu soit abstraite de toutes les entités créées, il ne s’ensuit pas qu’il ne puisse être omniprésent quant à son essence. Car on dit qu’elle est abstraite dans la mesure où elle est séparée d’eux et n’en fait pas partie ; mais on dit qu’elle est omniprésente, non pas qu’elle entre en composition avec eux comme une partie ou qu’elle est contenue par eux, mais dans la mesure où elle est terminée par l’essence de personne, ni exclue d’elle.
XVIII. Quand on dit que Dieu est immense (comme partout dans le monde qu’il n’est pourtant pas inclus dans le monde, qui est fini, mais qu’il peut être conçu comme étant aussi au-delà du monde), il ne faut pas le comprendre positivement (comme si certains espaces devaient être conçus au-delà du monde que Dieu remplit complètement par sa présence), mais négativement (dans la mesure où les espaces universels du monde ne sont pas épuisés dans leur immensité pour être contenus et circonscripts par eux). On dit donc qu’il est au-delà du monde parce qu’il y est inclus, non pas comme étant dans certains lieux imaginaires, mais en lui-même par l’infinité de sa propre essence, comme il l’était avant la création du monde en lui-même. « Il était pour lui-même à la fois lieu, monde et toutes choses « , comme le dit Tertullien (Contre Praxée 5[3:600 ANF ; PL 2.160]).
XIX. Celui qui conçoit Dieu comme partout présent par son essence, ne le conçoit donc pas comme étendu comme des corps dans le monde entier, mais comme contenant le monde entier dans l’infinité la plus simple de sa propre essence (ou comme coexistant indivisiblement avec toutes les choses créées), tout comme l’éternité tient en son sein tout le temps comme un point et coexiste avec elle de manière indivisible.
XX. Jusqu’à présent, la doctrine de l’omniprésence essentielle de Dieu de ne pas favoriser l’athéisme (comme les Remonstrants dans leur « Apologia pro confessione sive declaratione… Remonstrantes », dans Episcopius, Operum theologicum, Pt. II[1656], p. 130) l’affirme au contraire le refus de l’encourager peu car il enlève le respect et la crainte, faisant croire que celui-ci est absent et donc ne voit ou ne punit pas les péchés des hommes. Mais on dit que les pieux, qui craignent Dieu, marchent devant lui parce qu’ils sont incités par sa présence à son culte et à son service.
XXI. C’est une chose de déclarer et de démontrer a posteriori la présence de Dieu par l’opération extérieure ; c’en est une autre de définir a priori la présence de Dieu par cette opération ou d’affirmer que Dieu n’est présent que par la puissance et l’opération. Le premier que nous reconnaissons peut être fait à juste titre, mais le second que nous nions parce que l’opération de Dieu suppose sa présence, et il doit d’abord être conçu pour être et exister avant qu’il puisse être conçu comme agissant. Certains penseurs plus modernes (qui limitent l’omniprésence de Dieu par son action), peuvent être autorisés à donner leur opinion s’ils la comprennent dans le premier sens pour sa manifestation a posteriori ; mais s’ils se réfèrent a priori à sa constitution, elle est rejetée à juste titre comme contraire aux Écritures et trop proche de l’erreur des Socininiens.
XXII. Bien que l’immensité et l’omniprésence de Dieu soient toujours reliées entre elles, elles admettent néanmoins la distinction. Le premier indique une propriété absolue qui lui appartient depuis l’éternité ; le second, fondé sur elle, désigne une habitude de lieu existant dans le temps. Ils sont liés l’un à l’autre en tant que premier et deuxième acte ou principe (principii) et en tant que principiat (principiati). Car de l’immensité naît l’omniprésence, qui suppose l’immensité comme fondement. Dieu est donc omniprésent parce qu’il est immense.
XXIII. Quand on dit que Dieu monte ou descend, qu’il s’en va ou qu’il vient, cela n’enlève pas son omniprésence parce qu’il n’est pas dit par rapport à son essence, mais seulement par l’absence ou la présence de ses diverses opérations. Dieu vient donc quand, d’une manière particulière, il agit n’importe où, dans la grâce ou dans la justice ; mais il s’en va quand il enlève les symboles de sa grâce et refuse aux hommes les témoignages de sa présence salvifique. Sinon, « en lui nous vivons, nous bougeons et nous avons notre être », comme le dit Paul dans Actes 17:28.
XXIV. Les païens eux-mêmes n’ignoraient pas cet attribut de Dieu. Trismégiste dit : « Dieu est un cercle dont le centre est partout, mais sa circonférence n’est nulle part » (?cf. « Asclépios », 3.27b in Hermetica[ed. W. Scott, 1985], 1:324). Arate dit : « Toutes choses sont pleines de Jupiter » (Phaenomena 1-4[Loeb, 206-7]). Virgile dit : « Dieu, disent-ils, imprègne toutes choses, l’étendue de la terre et de la mer et la profondeur du ciel » (Guéorghiques 4.221[Loeb, 1:210-11]). Dans le même but sont les suivants : quo fugis Encelade,* quascunque accesseris oras sub Jove semper eris+. Seneca dit : « Là où tu te tournes, là tu le rencontreras ; il n’y a pas de place sans lui ; il remplit son propre travail » (« De Beneficiis », 4.8.2 dans Seneca : Essais moraux III[Loeb, 3:218-19]).

Turretin

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