Qu’est-ce que la création ? [CRÉATION Q1 Turretin]

Première question sur
La Création.

 

Qu’est-ce que la création ?

 

1) Les œuvres de Dieu, la nature et la grâce.

I. Jusqu’à présent, nous avons traité ad extra les actes immanents de Dieu, communément appelés les décrets. Nous voulons maintenant parler des actes éphémères et extérieurs (appelés les œuvres de Dieu) par lesquels il exécute ses décrets en dehors de lui-même. Cependant, parce que certains sont effectués par une opération générale et commune dans la nature, d’autres par une action particulière et appropriée dans l’église, ils sont habituellement distingués en œuvres de nature et de grâce. Les premiers ne sont pas appelés ainsi parce que Dieu les travaille par nature (puisqu’en effet il agit extérieurement, non par nécessité de la nature, mais par la liberté de sa propre volonté (Ps. 115:3 ; Ep. 1:11), mais parce qu’ils concernent toutes les créatures et leurs fins naturelles. Les oeuvres de la grâce ne se réfèrent qu’aux hommes et à leurs fins surnaturelles.

2) Les œuvres de la nature sont la création et la conservation.

II. Encore une fois, les oeuvres de la nature sont doubles : de la création, que Dieu a produite par la première création ; et de la conservation et de la providence, par lesquelles les choses créées sont conservées dans leur être et gouvernées et dirigées dans leur fonctionnement.

III. La première œuvre de la nature est la création, par laquelle il s’est formé à partir de rien quant à son être tout entier, cet univers entier et tout ce qu’il contient. C’est pourquoi on l’appelle « le commencement des voies de Dieu » (Prov. 8,22), parce qu’étant sorti du sanctuaire secret de sa majesté éternelle, il a voulu se communiquer ad extra par elle et se manifester aux hommes.

3) La création est utilisée au sens large ou au sens strict et signifie « une production à partir de rien« .

IV. Cependant, la création ici n’est pas prise au sens large et de manière inappropriée. En ce sens, il est utilisé dans les Écritures pour toute production de quelque chose que ce soit, même par génération : « Tu envoies ton esprit, ils sont créés, et tu renouvelles la face de la terre » (Ps 104,30) ; « Je fais la lumière et je crée les ténèbres » (Is 45,7) ; ou pour l’ordination de certains événements extraordinaires : « Le Seigneur a créé une chose nouvelle sur la terre, une femme entourera un homme » (Jer. 31:22) ; ou pour la régénération qui est (pour ainsi dire) une seconde création, à la fois dans la grâce –  » Crée en moi un cœur pur  » (Ps 51:10) et dans la gloire –  » car voici, je crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre  » (Is 65:17 ; Ap 21:1). Au contraire, la création est prise ici strictement pour la production de choses à partir de rien, ce qui est la signification propre et première du mot hébreu « br », le grec ktizein et le latin creandi (qui est maintenu dans les écoles théologiques).

V. Cela signifie « la production de toutes choses à partir de rien » (ex nihilo). Puisque toutes les choses ont été créées, elles doivent nécessairement être nées de rien parce que tout ce qui aurait pu être supposé avoir préexisté aurait dû être contenu dans l’universalité de toutes choses. C’est pourquoi on dit à Dieu « d’appeler les choses qui ne sont pas comme si elles étaient » (ta mē onta hōs onta onta, Rom. 4:17) parce qu’en appelant il donne l’être. Ailleurs, on dit qu’il « a ordonné à la lumière de briller des ténèbres » (2 Co 4, 6), non pas comme si elle était hors de la matière, mais comme si elle était hors limites (ex termino). Ainsi, lorsqu’on dit que tout est « hors de rien » (ex nihilo), la préposition ex (« hors de ») n’indique pas une relation (schesin) à la matière ou à l’efficace. Elle indique plutôt une relation à un terminus, de sorte qu’aucun sujet existant avant la création n’est désigné, mais seulement le terminus a quo à partir duquel toutes choses ont été produites ou l’ordre de création (qui n’a pas été fait à partir de rien[ex nihilo], mais après rien[post nihilum]).

VI. La création peut être soit première et immédiate (qui est simplement ex nihilo), soit secondaire et médiatrice (qui est en fait faite d’une matière). Le premier est inapte et hors d’usage, non mis en ordre par une force de secondes causes (si l’on peut dire) à la production du terminus et dans lequel ne réside qu’une puissance obéissante ou non-répugnante (par rapport à la première cause agissant par un pouvoir infini). Ainsi,  » rien  » n’est utilisé soit de manière absolue et simple (à l’égard de lui-même et du sujet ; matériellement et formellement) à partir duquel la première création a été faite ; soit de manière relative et formelle à l’égard de lui-même (sinon à l’égard du sujet dont il est dit être le second).

VII. Rien ne peut venir de rien : (1) pas naturellement à travers un pouvoir fini et créé ; (2) pas à partir d’un sujet comme principe et matière intrinsèquement constitutive ; (3) pas à travers les générations. Au contraire, tout est dit à juste titre à partir de rien de façon surnaturelle par le pouvoir infini (comme du terminus a quo et par le chemin de la création).

VIII. C’est une chose que les choses visibles soient faites à partir de choses qui n’apparaissent pas positivement (c’est-à-dire à partir de certaines choses invisibles) ; c’en est une autre, cependant, d’être faites à partir de choses qui n’apparaissent pas négativement (c’est-à-dire à partir de choses préexistantes). L’apôtre ne parle pas du premier, mais seulement du second (Hébreux 11:3). Il ne dit donc pas eis à ek mē mē phainomenōn ta blepomena gegonenai (comme si ces non-apparitions étaient un sujet préexistant), mais eis à mē ek phainomenōn ta blepomena gegonenai (« ont été vus pour être faits non à partir des choses qui apparaissent »), niant ainsi que tout existait avant la production de la matière. C’est donc la même chose que lorsqu’on dit que Dieu a fait toutes choses ouk ex ontōn ( » pas des choses qui existent « , 2 Mac. 7:28).

IX. On dit qu’une chose a la même origine que dans sa destruction, non pas en ce qui concerne la fin de la création, mais en ce qui concerne le commencement de la génération. Par conséquent, l’inférence serait incorrecte : aucune chose n’est résolue en rien, donc aucune chose n’a été produite à partir de rien.

X. Bien que la création soit parfois appelée « génération » (comme dans Gen. 2:4 et d’où le livre de la Genèse a pris son nom), cela doit être compris non pas physiquement, mais métaphysiquement pour l’origine des choses. C’est la création qui diffère le plus de la génération. Ce dernier exige et suppose toujours un sujet et le terminus a quo (c’est-à-dire la négation de la forme dans un sujet ajusté, une chose corporelle[comme le terminus ad quem] – mouvement, temps et lieu, et est faite successivement par une cause particulière). Mais la création (au moins la première) fait (ne suppose pas) son propre objet, s’étend aux choses immatérielles et est faite par une cause universelle (et elle seule en un instant). Par conséquent, à proprement parler, aucun sujet n’est fourni à la création (bien que le terminus de la création puisse, dans un certain sens, être appelé aussi son sujet parce que l’action est terminée sur elle et dans une certaine mesure trouve en elle son sujet).

4) La création active et passive, qui est le fondement de la relation entre Dieu et les créatures. C’est ce qu’on appelle »réel ».

XI. La création peut être considérée de deux manières : soit activement (dans la mesure où elle appartient à Dieu et n’est donc pas une volonté pratique de Dieu formellement parce qu’elle en découle comme principe immédiat ; mais c’est un acte de Dieu transitoire par lequel il confère être aux choses créées) ; soit passivement (dans la mesure où elle appartient à la créature passant d’un état de non-existence à existence, non par un changement correctement appelé ainsi, le transit d’un sujet préexistant d’un terme à un autre mais un changement commun et général, impliquant tout commencement à une chose). Ainsi surgit la relation existant entre Dieu et ses créatures, qui bien que n’ajoutant rien de nouveau à Dieu (et n’indiquant qu’une habitude extrinsèque à la créature) est pourtant proprement appelée réelle, à la fois parce qu’elle se situe entre les extrêmes réels et parce que la raison de la fonder des deux côtés vient de la part de la chose (même personne ne pense). La créature étant faite, Dieu tient toujours la relation (schesin) du Créateur avec elle, et elle à son tour dépend de lui et lui est liée en tant que créature (même si personne ne pense à lui).

5) Et pourtant, cela n’implique aucun changement en Dieu.

XII. Or, bien que la création ne soit pas formellement une volonté divine, il n’y a pas pour autant de changement en Dieu par elle. Aucune perfection nouvelle ne s’ajoute à lui non plus parce qu’il s’agit d’un acte extérieur et transitoire qui vient de Dieu, mais pas en lui. Elle se fait sans aucune motion et sans nouvelle détermination. Aucune nouvelle volonté n’entre en lui, mais seule une nouvelle œuvre extérieure procède de sa volonté éternelle, efficace et omnipotente. Il ne faut pas non plus lui ajouter de perfection à ce titre, car les actes internes (qui perfectionnent l’opérateur) doivent être distingués des actes externes (qui perfectionnent l’œuvre, à laquelle appartient la création de classe). Par conséquent, tout changement fait par la création a été fait dans les créatures passant de l’inexistence à l’être et non en Dieu lui-même qui crée. Par la même volonté pratique qu’il avait depuis l’éternité, il a créé le monde dans le temps – il l’a réellement produit au début des temps.

Turretin.