Le croyant peut-il être certain de sa propre élection ? Nous l’affirmons. [DÉCRETS ET PRÉDESTINATION Q13 Turretin]

Treizième question :
Certitude de son élection.

 

Le croyant peut-il être certain de sa propre élection avec une certitude non seulement conjecturale et morale, mais infaillible et de foi ? Nous affirmons contre les papistes et les Remontrants

 

I. La certitude objective de l’élection étant prouvée, nous devons parler du subjectif, que les papistes et les Arminiens contestent également. En vérité, la discussion approfondie de ce sujet fait partie des thèmes de la justification et de la persévérance. Mais parce que cette question est aussi agitée par les adversaires au sujet de la doctrine de l’élection, nous devons dire quelque chose à ce sujet ici.

 

L’opinion des papistes.

 

II. L’opinion des papistes ne peut être plus certainement recueillie que par le décret du Concile de Trente qui nie « que quiconque peut savoir avec la certitude de la foi, sans rien admettre de faux, qu’il a obtenu la grâce de Dieu » (Session 6, chapitre 9, et canons 13, 14, 15 ; Schroeder, pp. 35, 44). Elle nie qu’il soit approprié pour ceux qui ont vraiment et sans l’ombre d’un doute été justifiés, de déterminer avec eux-mêmes qu’ils ont été justifiés. Et il prononce une malédiction « sur celui qui dira que l’homme renouvelé et justifié est tenu par la foi de croire qu’il appartient certainement au nombre de ceux qui sont prédestinés ». Cependant, les adversaires ne sont pas suffisamment d’accord entre eux sur le sens du décret synodal, certains l’attirant à la confirmation de la certitude (qu’ils détiennent) ; d’autres à la condamnation de celle-ci (des individus accommodant chaque sens du Conseil à leurs propres changements). Mais il est certain que la plupart (et surtout les jésuites) l’interprètent ainsi : le croyant peut en effet (à partir de conjectures et de signes probables) bien espérer son bonheur futur, mais ne peut rien conclure avec certitude, ni savoir avec la certitude de la foi.

 

Et des Arminiens.

III. Les Arméniens nient qu’on donne un sens à l’élection dans cette vie (sauf une élection conditionnelle) et considèrent qu’il est louable et utile de douter qu’ils seront toujours ce qu’ils sont maintenant (comme les abonnés de La Haye s’expriment eux-mêmes). Ils craignent qu’une telle certitude ne soit pour les pécheurs un lit d’aisance sur lequel ils peuvent se dorloter luxueusement et embrasser la douce illusion de leur sein. Ils pensent donc qu’une telle certitude est suffisante pour que les croyants sachent qu’ils (s’ils persévèrent dans la foi) resteront dans la grâce de Dieu et obtiendront la vie éternelle (c’est-à-dire une certitude conditionnelle non absolue et cela aussi, seulement du présent, non de l’avenir). La source de cette erreur est l’opinion fausse de l’élection qui, selon eux, ne sera terminée qu’au moment du décès. Avant qu’il ne soit complet, aussi longtemps que n’importe qui vit, il peut échouer à chaque instant. Il doit donc douter de son élection parce qu’il ne peut pas être certain qu’il persévérera jusqu’à la fin.

 

Énoncé de la question.

 

IV. D’où l’état de la question est rassemblé. (1) La question n’est pas : l’élection nous est-elle a priori perceptible : « Car qui a connu l’esprit du Seigneur ? ou qui a été son conseiller ? (Rom. 11:34). Au contraire, l’élection n’est perceptible qu’a posteriori ; non pas en montant au ciel pour enquêter sur les causes de l’élection et dérouler le livre de la vie (ce qui est interdit) ; mais en descendant en nous-mêmes pour consulter le livre de la conscience et, en observant les fruits des élections en nous, pour monter des conséquences à la cause. D’ailleurs, cela ne se fait pas plus certainement que par un syllogisme pratique, dont le majeur est lu dans la parole, le mineur dans le cœur. « Celui qui croit vraiment et se repent est élu ; maintenant je crois, donc je suis élu. »

V. (2) La question ne concerne pas une révélation extraordinaire – Quelqu’un peut-il être extraordinairement certain de son élection et de son salut ? Cela, les adversaires ne le nient pas à l’égard de ceux à qui ils tiennent cette grâce particulière que Dieu a accordée. La question concerne plutôt la manière ordinaire et commune, qui est faite par l’énergie (énergétique) et la pleine conviction (plērophorian) de la foi. La question ne concerne pas une certitude probable et conjecturale, qui peut être trompeuse (comme ils le reconnaissent), mais la certitude de la foi. Il ne s’agit pas de la certitude de l’élection et du salut d’autrui (qui ne peut être obtenue que par le jugement de la charité), mais de la certitude de sa propre élection.

VI. (3) La question ne concerne pas la certitude de toute nature (qui exclut toute crainte du contraire et reste toujours au même degré – comme le sera celle des saints du ciel qui ne seront plus exposés à la tentation). Car nous reconnaissons que cette certitude (par rapport à notre faiblesse innée) est souvent ébranlée et fluctue. C’est particulièrement vrai dans les premiers débuts de l’appel ou dans les souffrances et les épreuves ; oui, on le supprime même pour un certain temps (comme dans les paroxysmes de la tentation où la consolation du croyant est parfois si interceptée, et la lumière de la face divine si cachée que dans l’agonie de son esprit le croyant peut se plaindre avec David d’être coupé de devant Dieu, Ps 31:22). Il s’agit plutôt d’une certitude qui se manifeste parfois dans l’action, de sorte qu’il n’y a aucun croyant qui, quelque temps avant sa mort, ne soit impressionné par cette persuasion pour sa consolation.

VII. (4) La question n’est pas de savoir si cette certitude peut se manifester dans chaque état de l’homme, même sans le désir de sainteté et l’usage des moyens. Comme si un homme persévérant dans le péché pouvait et devait se persuader qu’il est élu à la vie éternelle et qu’il sera certainement sauvé (ce que nous soutenons être le plus absurde[asystata]). Il se tromperait lui-même avec une vaine et très fausse espérance qui le penserait. La question est plutôt de savoir si le croyant, alors qu’il est sur le chemin de la sainteté et utilise les moyens désignés par Dieu, peut avoir cette persuasion ? Car Dieu a donné les promesses seulement à ceux qui marchent dans cette voie. C’est là (c’est-à-dire de cette manière) que se trouvent les vrais jetons (gnōrismata) et les critères indubitables (kritēria) de l’élection et de la justification.

VIII. La question se réduit donc à cela : Le croyant adulte peut-il être certain (non pas d’un acte continu et ininterrompu, mais du fondement et de l’habitude qui ne peuvent jamais être perdus) non seulement de son présent, mais aussi de son futur état ? Ou devrait-il (non pas en raison de sa propre valeur, mais de l’estime divine et d’une garde puissante) susciter un acte de certitude, non seulement probable et conjectural (qui permet la tromperie), mais de foi véritable concernant son élection et son salut. Les adversaires le nient ; nous l’affirmons.

 

Les élus peuvent être certains de leur salut.

 

IX. Les raisons en sont les suivantes : (1) les croyants peuvent savoir qu’ils sont fils de Dieu et qu’ils croient ; par conséquent, ils peuvent savoir qu’ils sont élus parce que l’adoption et la foi sont les effets et les fruits infaillibles de l’élection. Ils peuvent savoir qu’ils sont fils de Dieu non seulement par l’amour filial qui les pousse à l’invoquer comme Père, mais aussi par le témoignage de l’Esprit qui témoigne qu’ils sont fils de Dieu (Rom. 8:15, 16). Ils peuvent savoir qu’ils croient de la nature de la foi (qui non seulement par un acte direct est porté dans la chose promise, mais aussi par un acte réflexe dans une appréhension appropriée). Sinon, si les croyants ne pouvaient pas savoir qu’ils croyaient, les apôtres ne pouvaient pas dire : « Nous croyons et nous sommes sûrs » (Jean 6.69). Et le père du lunatique : « Seigneur, je crois, aide mon incrédulité » (Mc 9,24) ; « Nous savons que nous le connaissons » (1 Jean 2,3). Paul ne pouvait pas non plus dire : « Je sais qui j’ai cru » (2 Tim. 1:12) et exhorter les autres « à s’examiner eux-mêmes, s’ils étaient dans la foi » (2 Cor. 13:5), à moins que cela ne puisse être connu. C’est pourquoi Augustin dit : « Celui qui l’a, peut voir sa propre foi dans son cœur, et la garder avec la connaissance la plus certaine et la conviction de la conscience » (La Trinité 13.1[FC 45:371 ; PL 42.1014]). Il n’empêche pas non plus que diverses personnes puissent se tromper avec une vaine espérance et par une téméraire présomption de gloire dans la foi qu’elles ne possèdent pourtant pas. La vaine vantardise d’hypocrites n’enlève pas la vraie confiance des croyants. Si ceux qui sont démunis de cet Esprit ne le connaissent pas, on ne peut pas en déduire à juste titre que ceux qui le possèdent l’ignorent et ne peuvent le discerner selon ses critères (kritēriois). J’avoue que ces marques n’ont pas toujours le même degré de clarté ou de certitude, mais à ce titre, elles ne doivent pas être considérées comme fallacieuses et simplement conjecturales. Car aussi certainement que celui qui vit sait qu’il vit des actions vitales qu’il perçoit clairement en lui-même, de même celui qui vit par la vie spirituelle des fils de Dieu peut savoir qu’il vit par l’Esprit qui agit en lui.

X. Deuxièmement, la même chose est tirée de l’inscription de Dieu lui-même. Dès l’éternité, il inscrivit les noms des élus dans « le livre de la vie » ; comme, dans « le livre des Écritures », il inscrit les promesses de persévérance pour confirmer notre foi ; ainsi dans « le livre de la conscience » et dans les tables (non pierreuses, mais charnues) du cœur – non avec encre, mais avec l’Esprit du Dieu vivant (2 Co. 3:3), il copie la transcription (apographum) de notre élection, inscrivant la grâce et la loi dans nos esprits afin de nous assurer de l’éternité de son amour et de sa protection perpétuelle (Jr 31:33). Et très pertinent ici est la « pierre blanche » (psēphos leukē) que le Christ promet de donner à celui qui vaincra (Apoc. 2:17). « Il y sera écrit un nom nouveau, que nul ne connaît, sauf celui qui le reçoit. » Car si l’on fait allusion à d’anciens procès dans lesquels l’acquittement se faisait habituellement par une pierre blanche et la condamnation par une noire (d’où le premier s’appelait psēphos sōzousa[la pierre de sauvetage], le second psēphos anairousa[la pierre de condamnation]), afin de désigner l’entière justification du croyant ; soit aux assemblées publiques dans lesquelles les magistrats ont été créés par les électeurs, les noms des élus étant écrits en morceaux carrés de pierre ou en pierres blanches (d’où le nom de vote psēphophoria) dans lequel on indique la haute dignité des fils de Dieu qui sont faits rois et prêtres à Dieu (Rév. 1:6) ; ou aux concours et jeux de gymnastique dans lesquels une pierre blanche était le symbole de la victoire, et donc le triomphe de la foi, et le bonheur des croyants serait désigné – il est certain que « le nouveau nom » (dont on dit qu’il sera écrit dans cette pierre) n’est autre que le nom des « fils de Dieu » (qui, quoique inconnu des autres, Dieu a voulu être connu de celui qui le reçoit). Mais cela ne pourrait pas être dit du tout si ni l’élection ni l’adoption ne pouvaient être connues d’aucun croyant. J’avoue, en effet, que cette promesse ne s’accomplira parfaitement que dans le ciel lorsque notre race sera achevée et le bonheur consommé ; mais cela n’empêche pas son commencement ici pour la consolation des croyants, en vainquant ils perçoivent déjà les premiers fruits (hypernikōntes) de la récompense divine (brabeiou).

XI. Troisièmement, elle est confirmée par le témoignage et le « sceau du Saint-Esprit », qui non seulement témoigne que nous sommes les fils de Dieu (Rom. 8:16), mais aussi « nous scelle au jour de la rédemption » (Ep. 4:30). Mais comment pourrait-il témoigner en vérité que nous sommes les fils de Dieu et les héritiers du royaume des cieux ou nous sceller jusqu’au jour de la rédemption, si nous n’en avions aucune preuve et si son témoignage était faux et son sceau trompeur ? Mais le contraire se prouve par le mot « sceau », qui désigne une chose inébranlable, certaine, comme on dit inviolable, qui est scellée avec le sceau le plus ancien. C’est pourquoi les pères appellent ce sceau indissoluble (akatalyton). Si le Diable se transforme parfois en ange de lumière, il ne s’ensuit pas que le témoignage ou le sceau de l’Esprit soit fallacieux et incertain ; ou que le croyant (qui s’en occupe sérieusement) puisse toujours être trompé afin de ne jamais être convaincu de sa vérité. Car telle est la douceur et la puissance de cette opération, si merveilleuse la splendeur de cette lumière divine et si invincible l’efficacité de la foi pour captiver le cœur à l’obéissance, si inexprimable la joie et la consolation, diffusées sur la conscience que les croyants doivent la connaître et par un argument indubitable peuvent se distinguer des orgueil irrévérencieux des méchants. « C’est ainsi que nous savons, dit Jean, que nous demeurons en lui et lui en nous, par l’Esprit qu’il nous a donné » (1 Jean 3:24).

XII. Cela n’a pas non plus une autre portée que Paul dit : « Nous avons reçu, non pas l’esprit du monde, mais l’esprit qui est de Dieu, afin que nous sachions ce qui nous a été donné gratuitement par Dieu » (1 Co 2,12). En d’autres termes, il ne suffit pas que Dieu (à cause de sa propre gloire et de notre salut) nous accorde des bénédictions, à moins qu’il n’imprime à notre esprit un sens et une connaissance d’eux pour que nous puissions en rendre grâce et en jouir avec plaisir et joie. Nous ne pouvons pas non plus dire avec Bécanus que l’apôtre parle des dons de gloire qu’il nous a préparés de l’éternité, et non des dons de grâce (dont nous traitons). Paul parle des deux et nous nous disputons sur les deux. Si la certitude est donnée par l’Esprit des dons de gloire (qui sont futurs), combien plus lui donnera-t-il des dons de grâce, qui sont présents ? Si l’on dit que ces derniers ne sont pas entrés dans le cœur de l’homme par rapport aux connaissances naturelles, il ne s’ensuit pas immédiatement qu’ils ne peuvent être perçus par le cœur du croyant par révélation surnaturelle.

XIII. Quatrièmement, la pratique et l’exemple des saints (qui étaient certains de leur propre élection et de leur salut) enseigne que la certitude est non seulement possible, mais nécessaire. Il est évident : en Abraham, le père des fidèles –  » qui, contre toute espérance, croyait en l’espérance… n’étant pas faible dans la foi…[mais] pleinement convaincu (plērophorētheis), que ce qu’il avait promis, il pouvait le tenir  » (Rom. 4, 18, 19, 21*) ; en David, qui était parfaitement certain qu’il ne s’émeut pas (Ps. 16, 8) mais que le bien et la miséricorde allaient suivre tout le temps de sa vie (Ps. 23:6) et qu’il n’aurait jamais honte (Ps. 31:1) ; en Paul, qui témoigne expressément qu’il était persuadé que rien ne pouvait le séparer de l’amour de Dieu-pepeismai ( » Je suis persuadé « ), il dit  » que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés ne pourront me séparer de l’amour de Dieu qui est en Christ  » (Rom. 8,38,39). Maintenant, quel pourrait être le fondement d’une telle exultation si ce n’est la certitude de l’élection et de l’adoption des croyants ? A cause de cela, il arrive qu’ils vainquent (hypernikōsi) en toutes choses et peuvent triompher en toute sécurité de tous leurs ennemis (Rom. 8:31-33). Aucune révélation extraordinaire ne doit non plus être maintenue ici comme si, par un privilège particulier, Dieu l’avait accordée à certains et non à d’autres. Car la foi d’Abraham est donnée en exemple aux autres (Rom. 4:23, 24*). Paul cherche sa propre assurance, non pas à partir d’une révélation spéciale, mais à partir de fondements et de motifs généraux (à savoir l’élection éternelle de Dieu, la mort et l’intercession du Christ, l’amour immuable de Dieu). Puisqu’ils sont communs à tous les croyants, il est évident qu’ils, pas moins que Paul, peuvent et doivent obtenir cet acte fiducial de certitude.

XIV. Cinquièmement, les effets de la foi exigent cette certitude : des effets tels que la confiance (pepoithēsis, Eph. 3:12) ; la pleine assurance (plērophoria, Héb. 10:22) ; la vantardise (kauchēsis, Rom. 5:2) ; la joie indicible (chara aneklalētos, 1 Pierre 1:8) qui ne peut nous être prise (Jean 16:22). Car comment aurions-nous l’assurance et la pleine persuasion (par lesquelles nous pourrions nous approcher avec confiance du trône de la grâce) ou la paix avec Dieu et une espérance qui ne fasse pas honte, qui ne se glorifie pas et qui exulte avec une joie indicible et glorieuse, si notre conscience pouvait être agitée par une peur et un doute perpétuel et nous ne pourrions acquérir qu’une opinion conjecturale et incertaine concernant l’amour de Dieu et notre salut ?

 

Sources de solution.

 

XV. La certitude de la grâce de Dieu ne peut être obtenue de l’état extérieur (qu’il soit prospère ou adverse – en ce sens que le sage dit : « Personne ne connaît ni l’amour ni la haine »[Ecc. 9:1], c’est-à-dire qu’il ne peut savoir des événements extérieurs qui arrivent également aux bons et aux mauvais s’il est en faveur ou non de Dieu) car hkhl lphnym est immédiatement ajouté, c’est-à-dire que, non pas comme la Vulgate le traduit mal, « toutes les choses futures sont gardées incertaines », mais « toutes les choses sont devant leur visage » (comme Arias Montanus, Biblia sacra Hebraice, Chaldaice, Graece et Latine[1572], 3:647 sur Ecc. 9:1) ou « toutes choses sur leur visage », c’est-à-dire, le bien et le mal arrivent à tous. Il ne s’ensuit pas que la foi ne peut pas avoir la certitude sans doute de la parole de Dieu et du témoignage du Saint-Esprit. On ne peut pas non plus insister ici sur une incertitude totale et absolue tant à l’égard des pieux qu’à l’égard des méchants. Car les méchants peuvent et doivent savoir qu’ils méritent la haine tant qu’ils continuent dans leurs péchés ; et les croyants peuvent savoir par la foi et la piété qu’ils sont les fils de Dieu et par conséquent en sa faveur et son amour.

XVI. Une chose peut être incertaine quant à notre indisposition et notre indignité, mais elle peut être certaine quant à la foi d’un cœur renouvelé (qui ne dépend pas de sa propre vertu, mais de l’immuabilité de l’élection et de l’infaillibilité de Dieu qui promet). Nous sommes incertains de notre part, mais certains de la part de Dieu. Notre assurance ne consiste pas dans l’affection de notre disposition, mais dans l’effet infaillible de la grâce divine.

XVII. La « crainte et le tremblement » recommandés dans les Écritures (Prov. 28:14 ; Phil. 2:12 ; 1 Pierre 1:17) portent un coup seulement à la sécurité charnelle, mais ne renversent pas la certitude de l’élection et la justification. Ils marquent l’anxiété sur les moyens par lesquels ils arrivent à la fin, pas l’hésitation sur la fin et l’événement (qui est fondé sur le décret de Dieu). La crainte n’est pas servile (de la méfiance et du désespoir), qui chasse l’amour (1 Jean 4.18) et s’oppose à la confiance ; mais filiale (d’humilité, de révérence et de pieuse sollicitude), qui consiste parfaitement dans la confiance (Ps 2.11 ; Phil 2.12), mais détruit la témérité et la prétention charnelle.

XVIII. Bien que le sens de l’amour divin puisse s’assoupir pendant un certain temps et être réprimé chez les fils de Dieu (quant au second acte, que ce soit dans les maux de faute ou de punition, afin qu’ils soient troublés par divers doutes), il n’en est jamais moins présent dans le premier acte. Il est certain qu’ils luttent longuement contre ces épreuves par la grâce d’un Dieu d’élection et de soutien, par lequel il arrive que Dieu leur restitue la joie de son salut et fait se réjouir les os brisés (Ps. 51, 8, 12). Car, comme Dieu est fidèle, il veut vraiment éprouver les croyants, mais il ne veut pas qu’ils soient vaincus. Il les laisse glisser, mais il ne permet pas qu’ils soient renversés. S’il juge bon qu’ils soient parfois pressés, il ne veut jamais qu’ils soient opprimés, mais il soutient et élève ceux qui glissent (2 Corinthiens 4:8, 9).

XIX. Bien que la certitude du salut (qui découle de l’acte réflexe de la foi et de la connaissance expérimentale) ne soit pas fondée immédiatement sur la parole de Dieu (disant que je crois et me repens), mais qu’elle ne cesse d’être construite sur elle immédiatement (dans la mesure où elle décrit la nature, les propriétés et les effets de la vraie foi et du repentir dont nous pouvons facilement recueillir la vérité de notre propre foi et repentance). C’est pourquoi il n’en va pas moins de la certitude de la foi divine qui ne dépend pas du principe incertain et douteux de la raison humaine, mais du témoignage divin et infaillible de la parole et de l’Esprit (dont les œuvres, la foi et la repentance, telles qu’elles sont produites en nous, peuvent être vues et connues par son œuvre).

XX. Afin que le croyant sache ce que Dieu a décrété de l’éternité à son sujet ou ce qu’il peut attendre de lui dans l’éternité, il ne doit pas se précipiter dans les choses secrètes de Dieu. Mais à partir de la connaissance de son état actuel, il peut facilement rassembler à la fois le passé et l’avenir. Car puisque la grâce est le lien entre l’élection et la glorification (en tant que fruit nécessaire du premier et moyen infaillible pour le second), que chacun sache qu’il est dans la grâce de Dieu. Mais tout le monde le sait qui croit et s’est repenti. Il peut aussi certainement déterminer qu’il est élu par Dieu et qu’il sera enfin infailliblement glorifié par lui. Ainsi, la certitude du salut, y compris trois choses – la certitude de l’élection passée, de la grâce présente et de la gloire future – ne peut être dérivée d’aucune autre source que le sens de la grâce présente.

XXI. Bien qu’en vérité la certitude de la grâce présente suppose de notre part l’accomplissement des conditions que Dieu nous a prescrites (à savoir la foi et la repentance), elle ne doit pas pour autant être considérée impossible. Bien que le respect de ces conditions soit, de notre part, incertain, il n’en va pas de même de la part de Dieu qui a promis de nous donner ces mêmes conditions. Bien que nous ne puissions pas être certains d’un accomplissement parfait et absolu, nous pouvons (avec l’aide de l’Esprit Saint) être persuadés d’un accomplissement vrai, sincère et sans hypocrisie. Sinon, les apôtres ne pourraient pas professer qu’ils ont cru (Jean 6.69) ; et l’eunuque ne pourrait pas répondre à Philippe : « Je crois que Jésus Christ est le Fils de Dieu » (Actes 8.37).

XXII. Jusqu’à présent, la doctrine de la certitude de la grâce d’être la mère de la sécurité et la sage-femme de la licence, qu’il n’y a pas de plus grande incitation à la vraie piété qu’un sens vif de l’amour de Dieu et de ses bienfaits. Cela s’empare si puissamment de l’esprit et l’enflamme au point qu’il est en feu avec un amour réciproque de celui dont il reçoit de si grandes faveurs et qu’il a été si fortement préféré aux autres laissés dans la masse commune de la perdition.

XXIII. L’état du croyant est double : celui de la lutte ou de la victoire, soit pendant qu’il se bat et se dispute main dans la main avec l’ennemi, soit pendant qu’il triomphe de l’ennemi prostré. Ainsi, la foi, et la certitude qui en découle, diffère dans chaque cas. Dans le premier, elle est faible ; dans le second, elle est forte. Dans le premier, elle craint et hésite ; dans le second, elle se confie et se réjouit. Dans la première, elle pousse des gémissements et des soupirs à cause de la colère de Dieu et du poids des péchés ; dans l’autre, elle éprouve une joie inexprimable de la douceur de la grâce rédemptrice. Par conséquent, bien que le croyant dans la lutte ne puisse pas obtenir un acte de certitude, cela ne l’empêche pas (lorsque la tentation a été surmontée et sa force renouvelée par la grâce) de sortir plus fort et plus confirmé.

XXIV. Les exemples des saints qui ont douté de l’amour de Dieu envers eux prouvent en effet que l’acte de certitude n’est pas perpétuel en eux, mais est interrompu de différentes manières. Mais cela ne prouve pas qu’elle est toujours absente d’eux et qu’ils ne peuvent en aucun cas la susciter. Oui, ceux-là mêmes qui dans le doute de terreur (tout en étant pressés par la tentation lourde), ailleurs exultent et se réjouissent dans la sécurité. Ce même David qui, dans une aberration mentale, se plaint d’être abandonné de Dieu (Ps. 22.1) et coupé de devant ses yeux (Ps. 31.22), se persuade, ailleurs plein de foi et de joie, qu’il ne sera pas confondu et que rien ne lui fera de mal s’il marche dans la vallée de l’ombre de la mort car Dieu est toujours avec lui (Ps. 23.4 ; Ps. 118.5). Le même Paul qui se plaint d’être charnel et vendu sous le péché et déplore sa misère (« O homme misérable que je suis ! Qui me délivrera du corps de cette mort ? »). Rom. 7:24), un peu plus tard rend grâce à Dieu comme pour une victoire obtenue (Rom. 7:25) et se moque de tous ses ennemis (« Qui nous séparera de l’amour du Christ ? » Rom 8:35).

XXV. Puisque la certitude réelle des croyants ne peut agir sans l’utilisation de moyens, elle serait vainement recherchée dans le but continu de pécher et dans les fautes douloureuses des saints. Car si loin d’être certains d’être en cet état qu’ils sont en faveur de Dieu, ils doivent au contraire se sentir assurés d’être dans la plus grande culpabilité et dans un état de damnation (dans lequel la destruction la plus certaine pèse sur eux, sauf si par repentance ils retournent à eux-mêmes).

XXVI. C’est pourquoi cette doctrine salvifique doit être proposée avec une grande prudence : pour soulager les consciences affligées, et non pour favoriser la sécurité des méchants ; pour être un remède contre le désespoir, non un lit de licence charnelle. C’est pourquoi cette certitude ne doit jamais être pressée sans que le désir, après la sanctification, ne soit immédiatement contigu au désir comme condition nécessaire pour l’obtenir.

XXVII. Bien que cette certitude soit nécessaire à la consolation du croyant, pour la vérité de la foi elle-même, il n’y a pas besoin de son acte explicite à chaque instant ; il ne faut pas non plus dire qu’il soit sans foi qui ne soit pas encore confirmée dans cette certitude. S’il en est parfois dépourvu, il n’est pas immédiatement à se compter parmi les réprouvés et à douter de la miséricorde divine. Au contraire, il doit la chercher et l’implorer très sincèrement de la part de Dieu et (de son côté) il est tenu de tout mettre en œuvre pour l’exciter et l’enraciner de plus en plus profondément en lui par la pratique de la foi et des bonnes œuvres. C’est pourquoi un homme ne doit pas attendre le dernier souffle de la vie pour déclarer qu’il est certainement élu (comme le souhaitent les adversaires). Car alors il n’est plus considéré comme élu, mais comme introduit dans la vie éternelle ; et la considération de l’élection ne pourrait être d’aucune utilité pour le croyant, ne serait-ce qu’à la fin de sa vie, il pourrait en être assuré. Au contraire, il doit travailler de toutes ses forces pour obtenir pour son réconfort un sens plus vif de lui chaque jour dans l’avancement de la sanctification. Mais nous parlerons plus en détail de ces choses quand nous traiterons la certitude du salut.

Turretin.

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