Douzième question :
La certitude de l’élection
L’élection de certains hommes au salut est-elle constante et immuable ? Nous l’affirmons contre les Remonstrants.
I. Cette question découle de ce qui précède et est débattue par nous avec les mêmes adversaires. Il n’est pas étrange non plus que ceux qui suspendent l’élection sur la base d’une condition inconstante et changeante maintiennent son incertitude et sa mutabilité.
II. Les Arminiens (pour défendre l’apostasie des saints) soutiennent la mutabilité de l’élection. Ainsi ils la rendent double : l’une incomplète et non décisive (peremptoriam) (de ceux qui croiront), qui peut être révoquée et rendue nulle par l’inconstance des hommes qui peuvent tomber de la foi ; l’autre, cependant, complète et décisive (de ceux qui persévèrent et meurent dans la foi), qui est immuable.
III. En vérité, bien que les orthodoxes confessent que divers actes peuvent être assignés dans l’élection en raison des divers objets (à savoir, la fin et les moyens), ils nient cependant que l’Écriture fait mention soit de différents degrés ou de différents types d’élection. Ils ne reconnaissent plutôt qu’un seul complet et décisif (peremptoriam) ; non indéfini (des hommes croyant et persévérant), mais défini d’un certain nombre d’hommes destinés d’une même masse corrompue à obtenir le salut par et pour le Christ. Ce nombre est si certain et immuable qu’il ne peut jamais être révoqué, mais il obtient infailliblement sa fin dans la durée.
Énoncé de la question.
IV. Sur l’état de la question observer : (1) qu’il ne s’agit pas de la certitude subjective de l’élection (de notre part) et du sens que nous pouvons en avoir (qui sera discuté ci-après), mais de la certitude objective (de la part de la chose). La question n’est pas de savoir si les élus peuvent tomber de son côté (ce que l’expérience nous enseigne est trop vrai, s’il a été laissé à lui-même) ; mais s’il peut tomber sur la partie du décret par lequel il a été élu au salut.
V. La question n’est pas de savoir si l’élection est telle qu’elle rendra les moyens inutiles et que quoi qu’un homme puisse faire, il sera nécessairement sauvé ? Nous ne voulons pas séparer la fin des moyens (que Dieu a unis entre eux). La question est plutôt de savoir s’il est certain que les moyens ordonnés par Dieu sont respectés ? La question se pose alors à nouveau : le décret d’élection est-il si sûr et si immuable que les élus doivent nécessairement et infailliblement être enfin amenés au salut ? Les adversaires le nient ; nous l’affirmons.
L’immuabilité de l’élection est prouvée par Hébreux 6:17, Rom. 9:11 et Rom. 11:29.
VI. Les raisons en sont les suivantes : (1) il y a la même raison du décret d’élection que des autres décrets de Dieu, qui sont immuables (comme on l’a vu plus haut en Ps 33:11 ; Nb 23:19 ; Mal. 3:6 ; Jam. 1:17). « Mon conseil subsistera, et je ferai tout ce qui me plaira » (Is 46,10), où l’infaillibilité de l’événement est notée par l’immuabilité de l’ordonnance. C’est pourquoi l’Écriture attribue à l’élection « l’immuabilité du conseil » (ametatheton tēs boulēs, Héb. 6:17) et « le but qui tient » (Rom. 9:11). Et il témoigne ailleurs que « les dons et l’appel de Dieu sont sans repentance » (ametamelēta, Rom. 11:29). Si, en vérité, les dons et l’appel qui découlent de l’élection sont sans repentance, pourquoi l’élection elle-même (leur cause) ne le serait-elle pas aussi sans repentance (ametamelētos) ? Il ne faut pas non plus dire ici que Dieu ne se repent pas de ses dons, mais que l’homme peut se repentir du don reçu ou conservé. Bien que l’homme de sa part au sens divisé puisse échouer, il ne peut échouer au sens composé (comme élu et appelé), car cette élection et cet appel (ametamelētos) très irrépentables (en travaillant en lui de manière irrésistible) lui donnent le pouvoir de volonté et de perfection. Elle l’empêche de se repentir jamais du don reçu en produisant une repentance dont on ne se repent pas (ametamelēton, 2 Cor. 7:10).
VII. Voici le passage remarquable de Paul : « Le fondement de Dieu est assuré, ayant ce sceau, le Seigneur connaît ceux qui lui appartiennent » (2 Tim. 2.19). Il y a ici autant de raisons que de mots. Car, parce que l’Église est la maison du Dieu vivant et l’œuvre du salut, l’édifice qui y est édifié, afin qu’il n’y ait aucun doute sur sa fermeté, l’apôtre lui assigne un fondement (c.-à-d.., Une excellente fondation, non pas de l’homme, mais de Dieu – à la fois à l’origine (parce qu’il a été établi par sa seule main (Hébreux 11:10 ; 1 P 2:6) et subjectivement (parce qu’il est bâti sur lui comme le Rocher des Âges, Mt 16:18). Elle n’est donc pas périssable et mobile comme les fondations de la terre et de l’homme (qui sont finalement détruites par divers accidents), mais sûre et immuable, qui ne peut être renversée. En effet, il s’agit de hestēke (c.-à-d. qu’il est sûr et inébranlable par une stabilité perpétuelle ne reconnaissant aucune différence de temps). Cela aussi est scellé par la connaissance de Dieu non pas d’une simple inspection, mais pratique, discernant ceux qui sont à lui de ceux qui ne le sont pas. De même que les hommes ont l’habitude de confirmer par un sceau des écrits qu’ils veulent ratifier et dont ils veulent être sûrs, ainsi Dieu a voulu fortifier le décret d’élection par un sceau afin qu’il n’y ait aucune place pour le doute : « Ayant ce sceau, Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui. Et que tous ceux qui nomment le nom de Christ se détournent de l’iniquité » (2 Tim. 2:19). Ce passage est en quelque sorte un double emblème pour une pleine confirmation : l’un à l’égard de Dieu, l’autre à notre égard. Le premier appartient à l’amour et au soin de Dieu ; le second au désir de sanctification que Dieu produit en ceux qui lui appartiennent. Dans les deux cas, la certitude de l’élection est évidente. Si elle pouvait être frustrée, elle surgirait soit de la part de Dieu, soit de notre part ; mais ni l’un ni l’autre ne peut être dit. Pas le premier parce que Dieu connaît ceux qui sont à lui (c’est-à-dire qu’il les aime et les protège pour qu’ils ne tombent jamais) ; pas le second parce qu’il veille à ce que quiconque a professé le nom du Christ et est du nombre de son peuple, se retire de l’iniquité.
VIII. Quelles expressions plus fortes pourrait-il y avoir pour établir l’immuabilité de l’élection ? Pour quelle objection peut-on faire ? Qu’il ne traite pas de l’élection, mais seulement de la doctrine de la résurrection évoquée dans le verset précédent ? La réponse est que la doctrine de la résurrection implique toute la raison du salut qui est fondée sur l’élection. Mais la portée de l’apôtre ici montre le contraire (qui est de confirmer la foi des vrais croyants contre la défection de l’Hyménée et de Philetus et d’autres apostats similaires, de peur qu’ils ne soient dérangés de ce fait). Il s’agissait de leur propre salut parce que la raison de la foi temporaire (proskairōn) de ceux-là différait très largement de celle de la foi des élus. La première pouvait être ébranlée et renversée parce qu’elle ne l’était pas sur une base solide, mais la seconde en aucun cas parce qu’elle était fondée sur le rocher inébranlable des Ages. Par conséquent, bien que l’Hyménée et Philetus et d’autres aient pu s’éloigner de la foi, « néanmoins le fondement de Dieu est sûr » (ho mentoi stereos hestēke Theou themelios) par rapport aux vrais croyants que Dieu reconnaît et aime comme siens. Ou bien ajouteraient-ils qu’il traite de la fondation qui est bâtie sur la connaissance préalable de la foi parce qu’il est dit qu’elle porte ce sceau : « Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui » ? Mais ils n’y gagneront rien, à la fois parce que cette connaissance n’est pas spéculative, mais pratique (ne supposant pas, mais faisant l’objet) ; et parce qu’elle est ici exposée, non pas antérieurement au fondement, mais comme le sceau conséquent (qui suit et ne précède donc pas l’élection). Enfin, diront-ils qu’un écart par rapport à l’iniquité est bien établi comme le devoir de l’homme (qui doit le faire), mais pas immédiatement comme son acte (qui peut vraiment l’accomplir) ? Mais ici l’acte de l’homme ne peut être séparé de son devoir parce que le même Dieu qui nous ordonne de nous éloigner de l’iniquité agit cette même chose en nous par son Esprit. Pour nous empêcher de nous éloigner toujours de Dieu, l’Esprit nous fait nous éloigner du monde et du péché par une sainte apostasie, mortifiant les actes du corps (Rom. 8:13) et crucifiant la chair avec ses convoitises (Gal. 5:24).
IX. Deuxièmement, les élus ne peuvent être séduits. Dans Mt 24,24, le Christ, parlant des faux prophètes, dit qu’ils montreront tels et tels grands signes et prodiges, « au point que, s’il était possible, ils séduiront les élus » (kai tous eklektous) (c’est-à-dire, si un pouvoir pouvait se prévaloir contre une élection). Cela ne pouvait être dit que s’il était vraiment impossible de séduire les élus (non pas par rapport à une erreur plus légère dans laquelle nous pourrions tomber sans répugnance, mais par rapport à une erreur mortelle et finale). Et pour échapper à la force de ce lieu, il ne fera pas d’objection, d’abord, que « l’élu » ici ne signifie que l’excellent. Nulle part dans le Nouveau Testament ce mot n’implique l’excellence sans le respect du décret (comme le prouvent les passages prononcés par les adversaires eux-mêmes, Luc 23:35 ; 1 P 2:4 ; Ac 9:15). Qu’il ne faut pas comprendre différemment ici apparaît de Mc 13,20, où ils sont décrits comme « les élus, que Dieu a choisis ». Deuxièmement, on objecte que le dynaton ei indique non pas une impossibilité absolue, mais seulement une grande difficulté. Il ne s’agit pas de l’événement de la séduction elle-même, mais du but et du désir des séducteurs, de sorte que le sens est, autant qu’il y a en eux, qu’ils ne laisseront rien à l’essai pour pouvoir séduire les élus. De plus, si leurs machinations ne peuvent l’effectuer, rien n’empêche les élus de s’abandonner et de périr par une capacité innée de chute. Sinon, quel besoin y avait-il d’une mise en garde contre la séduction, s’il leur était impossible d’être séduits ? La réponse est : la portée du Christ montre le contraire, qui est d’augmenter le danger extrême des derniers temps. Les croyants seraient menacés par de faux Christs et de faux prophètes qui montreraient de tels signes que non seulement les temporaires (proskairois), mais aussi les élus eux-mêmes (si cela était possible) seraient subvertis. Cela ne pourrait pas être vrai si seulement une difficulté était signifiante – une impossibilité morale de la part des séducteurs. C’est comme si le sens était, les faux prophètes ne laisseront rien au hasard pour blesser (autant qu’ils le peuvent) les élus. Mais quelle nécessité y avait-il de prédire cela (dont personne ne douterait quand tel serait le talent et l’art des séducteurs) ? Encore une fois, cette difficulté serait soit capable d’être surmontée par les faux prophètes qui la tentent, soit non. S’il pouvait être vaincu, rien de nouveau ou de grand n’était ici prédit par le Christ. Dans le cas contraire, l’obstacle ne viendrait pas de leur impuissance ou de leur ignorance, mais d’une cause supérieure qu’ils supposeraient en vain (à savoir l’élection). Il ne dit donc pas « si cela leur était possible » (ei dynaton autois), mais « si cela était possible » (ei dynaton), ce qui dénote non pas une simple difficulté, mais l’impossibilité de l’événement (cf. Ga 4, 15). Si la séduction est impossible à cause de l’immuabilité de l’élection, il ne s’ensuit pas que les exhortations du Christ à la vigilance sont inutiles, parce qu’elles sont le moyen par lequel Dieu a décidé de réaliser son dessein. Sinon, il était inutile que Christ prévienne Pierre de sa chute, parce qu’il devait être ressuscité, et que Paul prévienne le centurion du naufrage, puisque tous devaient être sauvés (Actes 27:31).
X. Troisièmement, il existe un lien inséparable entre l’élection et la gloire, de sorte que tous ceux qui ont été élus seront également glorifiés. Elle est évidente dans la chaîne dorée du salut (faite par l’apôtre, Rom. 8:29, 30), où le commencement est fait à partir de l’élection éternelle de Dieu, coulant de là à travers les grâces individuelles, procède au dernier complément du salut : de l’éternité à l’éternité – de l’éternité à l’égard de la prédestination, à l’éternité en matière de glorification. « Pour qui Dieu a connu d’avance, il a aussi fait des prédestinations à se conformer à l’image de son Fils. Il appela aussi ceux qu’il avait prédestinés, et qu’il appela, il les justifia aussi, et qu’il justifia, il les glorifia aussi. » Paul parle ici de la glorification au passé, tant en ce qui concerne son fondement (inchoationis) dans la grâce et la sainteté (qui est la gloire commencée, 2 Co 3, 18) qu’en ce qui concerne sa certitude (car elle est tout aussi certaine et infaillible que si elle était déjà réellement introduite au ciel). Si, par conséquent, ces grâces mutuellement liées le plus étroitement possible attendent l’une de l’autre de telle sorte que personne ne soit prédestiné à celui qui n’est pas appelé, à celui qui est appelé qui n’est pas justifié, à celui qui est justifié qui n’est pas glorifié, il apparaît invinciblement que l’élection est immuable et atteint son événement sans faillir.
XI. Certains papistes (comme Bécanus et Tirinus), pour échapper à ce passage, ont recours à une transposition des mots (hyperbaton) (comme s’il fallait lire : » Dieu prédestinait ceux qu’il savait se conformer au Christ « ). Mais Bellarmine lui-même reconnaît qu’il s’agit d’une distorsion du texte (ce qui signifie le contraire). D’autres soutiennent qu’il traite de la pré-connaissance de ceux que Dieu a connus à l’avance croirait finalement. Mais ce lustre corrompt le texte lui-même. Paul dit que Dieu a d’abord connu d’avance ceux qu’il a prédestinés pour qu’ils se conforment à son Fils ; par conséquent, ils ne pouvaient pas être connus comme étant déjà conformés et encore moins comme croyant et persévérant même à la foi. C’est pourquoi la pré-connaissance elle-même est pratique des personnes, et non théorique des qualités ; c’est pourquoi il ne dit pas « dont il a connu la foi », mais « dont il a connu la foi », mais « dont il a connu la foi ». Il n’y a pas de meilleure issue pour ceux qui soutiennent que tout cela est conditionnel, à condition que nous ne cessions pas d’aimer Dieu (c’est-à-dire que l’apôtre montre ce que Dieu fera de son côté, c’est-à-dire qu’il glorifiera les croyants et les persévérants). Paul ne dit pas que s’ils croient et aiment Dieu, ils continueront perpétuellement dans son service. Sinon, il exciterait les croyants à la patience dans la souffrance sans raison. Car ils supposent gratuitement qu’elles doivent être prises sous condition, puisque la condition elle-même (c’est-à-dire la foi) relève de la promesse comme étant le fruit d’un appel. Sinon, la vantardise de l’apôtre et le triomphe de la foi seraient vains, car à quoi servirait-il d’être à l’abri des ennemis éternels si le danger nous menaçait toujours de notre propre inconstance ?
XII. D’ailleurs, Paul, ailleurs, le confirme très clairement lorsqu’il établit le lien entre la destination de la gloire et l’obtention du salut : « L’élection l’a obtenu, et les autres ont été aveuglés « (hē eklogē epetychen, Rom. 11:7). Il ne dit pas simplement « les élus » ont obtenu (à savoir, la justice ou le salut, que les autres juifs ont cherché sans succès par la loi), mais « l’élection » pour désigner non seulement le sujet (c’est-à-dire ceux qui sont sauvés), mais la cause (pourquoi ils ont plutôt que les autres obtenu le salut, à savoir, l’élection éternelle de Dieu). C’est pourquoi l’apôtre avait dit : « Dieu n’a pas rejeté son peuple qu’il avait connu d’avance » (Rom. 11:2), à cause de la certitude de l’élection.
XIII. Quatrièmement, les noms des élus sont écrits dans le ciel, dans le livre de la vie, qui n’admet aucun effacement (Phil. 4:3 ; Apoc. 13:8 ; Héb. 12:23). C’est pourquoi le Christ ordonne à ses disciples de se réjouir non pas que les esprits leur soient soumis, mais plutôt parce que « leurs noms ont été écrits dans le ciel » (Lc 10,20), joie pour laquelle il ne saurait y avoir de raison que cette inscription soit facilement effacée et ne dépende que du fil fragile de la volonté mutable de l’homme. Car cela seul est la vraie joie qui est solide et qui ne peut être enlevée (anaphaireton). Il est plus frappant de voir si l’inscription est soignée en général – par laquelle l’Écriture désigne habituellement la force et l’exécution infaillible des décrets de Dieu dans la colère (« Voici, il est écrit devant moi »[le péché des Israélites] « Je ne garderai pas le silence, mais je récompenserai, même dans leur sein, » Est. 65:6) et en grâce ( » Un livre du souvenir a été écrit devant lui pour ceux qui craignaient le Seigneur « , Mal. 3:16) ; ou en particulier par lequel l’auteur et le sujet de l’inscription sont considérés. Bien que le Saint-Esprit ait pu faire allusion à une coutume multiple par cette phrase (soit au registre des amis, soit à la conscription militaire, soit à la liste des citoyens jouissant des droits de citoyenneté), il est certain que par ce livre l’élection éternelle de Dieu est désignée. Dans son esprit, il inscrivit les noms de ceux qu’il recevait dans le nombre de ses fidèles et qu’il décida d’admettre dans la Jérusalem céleste, dont le pouvoir invincible et la constance inébranlable rendent cette inscription indélébile : Car : » Si un homme a dit : ce que j’ai écrit, j’ai écrit, Dieu inscrira quiconque dans le livre de la vie et l’effacera » (comme dit Augustin, Psaume 69[68] 29[13][NPNF1, 8:310 ; PL 36.862). Si les décrets des rois persans étaient irrévocables, combien plus ceux du Roi des rois, à qui ni l’ignorance dans le décret ni l’impuissance dans l’exécution ne peuvent être attachées. Même le titre du livre nous favorise. Pourquoi l’appeler « le livre de vie » dans lequel ceux qui sont écrits « sont écrits à la vie » (Es 4,3), s’ils pouvaient périr éternellement ? Enfin, l’état du passage lui-même en témoigne. De même que la terre est le siège de l’inconstance et de la fragilité, de même les méchants (dont la portion est sur la terre et qui périra avec elle) sont dits « être écrits sur la terre » (Jr 17,13). Mais on dit que les fidèles sont « écrits dans le ciel », non seulement parce que leur citoyenneté (politeuma) est au ciel (Phil. 3:20) et qu’ils ont droit au pays céleste, mais aussi parce qu’un héritage incorruptible (qu’ils ne peuvent manquer d’obtenir) leur y est réservé (1 P 1:4). C’est pourquoi, ailleurs, le Christ promet au vainqueur de « ne pas effacer son nom du livre de vie » (Apoc. 3,5). Jean déclare qu’aucun de ceux qui commettent des abominations n’entrera dans la ville sainte, « mais ceux qui sont écrits dans le livre de la vie » (ei mē hoi gegrammenoi en tē bibliō tēs tēs zōēs, Apoc. 21:27). Puisque, par conséquent, personne d’autre que ceux-là ne peut s’attendre à cela, tous ceux qui sont de ce nombre peuvent, par ce droit, le promettre pour eux-mêmes.
XIV. On distingue faussement ici « le livre de l’Agneau » du « livre de vie ». Comme si dans le premier sont inscrits les noms de ceux qui persévèrent dans la foi et donc de ceux qui sont sauvés ; dans le second, cependant, tous les croyants sont inscrits sous la condition de la persévérance. Il est évident d’Apocalypse 13:8 que le livre de vie et le livre de l’Agneau sont les mêmes, où le livre de l’Agneau est en même temps appelé « le livre de vie de l’Agneau ». En vain aussi est une double inscription feinte, l’une faite selon la prédestination éternelle de la clairvoyance de la persévérance (qui est indélébile) ; l’autre, cependant, temporelle, qui est dite être faite selon l’état actuel de foi et de droiture (qui est delibile). Ceci est indigne de la majesté et de la sagesse de Dieu et le rend changeant (allo pros allon), ses décrets étant suspendus sur les notions variables de la volonté humaine et, entrant sur de nouveaux conseils aussi souvent que cela, changeant soit pour le meilleur soit pour le pire.
XV. Mais la nature la plus parfaite de Dieu nous oblige à raisonner autrement. Si le décret d’élection pouvait changer, c’est soit parce qu’il ne savait pas ce qui allait arriver par ignorance, soit parce qu’il ne pouvait pas le suivre par faiblesse, soit parce qu’il ne voulait pas le perfectionner par inconstance. Mais comme rien de tel ne peut arriver avec Dieu (le plus sage, le plus puissant, le meilleur et le plus fidèle), c’est une conséquence que ce qu’il a déterminé une fois restera ratifié et sûr, et obtiendra infailliblement son événement, tous les obstacles étant levés.
Source d’explication.
XVI. Notre élection peut être faite a posteriori par rapport au sens que nous lui donnons dans notre cœur. En ce sens, les paroles de Pierre doivent être comprises quand il ordonne aux croyants de s’assurer de leur vocation et de leur élection (bebaioun, 2 P 1:10). Car par la pratique des bonnes œuvres et le désir de sanctification, la vérité de l’élection nous est de plus en plus connue et confirmée dans notre cœur. Mais il ne s’ensuit donc pas qu’elle doive être confirmée a priori et par rapport au conseil de Dieu lui-même (qui, comme il est immuable[ametatheton], reste toujours le même et ne peut être rendu nul).
XVII. Le mot adokimos n’est pas nécessairement pris en partie (pour celui qui est réprouvé par Dieu et prédestiné à la mort éternelle), mais est souvent utilisé nominalement (pour l’inapte). A son tour, dokimos signifie celui qui a le cachet approuvé et qui est adapté à l’œuvre à laquelle il est appelé. C’est pourquoi, quand Paul dit qu’il « gardait sous son corps, de peur qu’après avoir prêché aux autres, il ne soit lui-même adokimos » (1 Co 9, 27), il ne veut pas dire qu’il puisse devenir un reproche venant d’un élu. Il laisse seulement entendre qu’il a soumis son corps, de peur qu’à cause d’une vie plus licencieuse, il ne soit rendu adokimos et inapte à prêcher l’évangile (à savoir, il fait allusion aux pugilistes dont ceux qui étaient paresseux et paresseux à cause de trop de sang étaient rejetés comme ineptes et moins aptes). Ajoutez à cela le fait que la sollicitude de Paul ne pouvait porter atteinte à la certitude du décret qui n’exclut pas mais inclut l’usage des moyens.
XVIII. Les élus peuvent échouer dans le sens divisé (considéré comme l’homme en lui-même), mais pas dans le sens composé comme élus (considéré relativement à l’immuabilité du décret divin et à la protection invincible de Dieu).
XIX. Le livre dont Moïse veut être effacé (Ex 32,32) n’est pas le livre de la vie éternelle ou de la prédestination, mais le livre de la providence ou de la vie présente. Le passage enseigne qu’il est animé d’un si grand zèle pour la gloire de Dieu et son amour pour le peuple, qu’il est préparé par sa propre mort à racheter tout le peuple de la destruction. Il veut aussi mourir plutôt que de voir toute cette nation (unie dans l’alliance avec Dieu, distinguée par tant de miracles si grands et si nombreux) périr dans le désert avec l’ignominie du nom divin. Il n’est pas difficile de tirer cela de la mention du livre de Dieu (« efface-moi de ton livre »), et non du livre de vie ; aussi parce que le désir de Moïse doit répondre au châtiment dont Dieu a menacé le peuple (qui était la destruction et la mort physique) : « Maintenant, laisse-moi donc seul, afin que ma colère s’enflamme contre eux, et que je les consume, et que je fasse de toi une grande nation, » Ex 32:10). C’est pourquoi il devrait parler de la même sorte de mort que, dans un cas semblable, il comprend : « Et si tu agis ainsi avec moi, tue-moi, je te prie » (Nombres 11:15). (2) Bien que cela doive être compris du livre de la vie, la mutabilité de l’élection ne pourrait donc pas être déduite parce que c’est un désir qui a une condition tacite (si la chose pouvait être faite et redondante à la gloire de Dieu) ; afin que la possibilité du fait ne soit pas dénoncée, mais l’ardeur de celui qui prie et l’intense zèle et amour qui le pousse à vouloir sa propre destruction (si cela pouvait arriver) afin de garantir le salut de ses frères. Le Christ prie le Père pour que la coupe de la souffrance s’éloigne de lui, non pas par le décret de Dieu, mais pour exprimer le sens intime de la colère divine et de la mort la plus terrible qui s’annonce à lui. C’est ici qu’il faut appliquer le souhait de Paul qui « souhaite que lui-même soit maudit du Christ pour ses frères » (Rm 9, 3). Non pas qu’il ait voulu être séparé du Christ par la grâce et la sainteté (qui seraient non seulement ingrates envers Dieu, mais impie en celui qui le cherche), mais par la gloire et le bonheur (car cela, par la nature de la chose et la volonté de Dieu, pourrait avoir lieu).
XX. C’est une chose d’être vraiment et positivement effacé du livre de la vie, quand ils sont effacés ceux qui y étaient inscrits avant ; une autre d’être effacé seulement selon l’attente (kata doxan) et négativement, quand il est déclaré que personne n’y est écrit. Dans le premier sens, personne ne peut vraiment être effacé du livre de la vie ; mais dans le second sens, les hypocrites et les professeurs temporaires (proskairoi) sont dits effacés lorsque le masque est arraché d’eux, et l’événement déclare qu’ils n’y ont jamais été écrits. Augustin l’énonce ainsi : « Comment donc peuvent-ils être effacés de ce dans quoi ils n’ont jamais été écrits ? Ceci est dit en fonction de leur espoir parce qu’ils pensaient qu’ils y étaient écrits. Que signifie »ils ont été effacés du livre de vie » ? Qu’il leur est évident qu’ils n’y ont jamais été, car le verset suivant l’explique : » et qu’ils ne soient pas écrits avec les justes » (Psaume 69[NPNF1, 8:310 ; PL 36.863]). Dieu dit : « Si quelqu’un enlève aux paroles de cette prophétie, j’enlèverai sa part du livre de vie » (Apoc. 22:19). Dieu n’efface pas positivement celui qui n’y a jamais été écrit, mais montre qu’il n’y a jamais été écrit. Il est dit aussi : « Sa part sera retranchée de la ville sainte », non pas ce qu’il avait ou voulait avoir, mais ce qu’il n’avait pas du tout.
XXI. Puisque la certitude de la fin n’exclut pas la nécessité de moyens (mais le suppose), la doctrine de l’immuabilité de l’élection est faussement dite pour enlever l’utilité des avertissements et des menaces (les moyens institués par Dieu pour l’exécution de son décret) et pour favoriser la sécurité charnelle. C’est pourquoi les mêmes saints qui s’assurent très certainement de la constance dans la vie et de la jouissance du ciel ne cessent d’être soucieux de leur salut parce qu’ils savent que cela ne peut se faire sans les devoirs intermédiaires de sainteté et l’évitement du cours contraire : « Celui qui a cette espérance en lui se purifie lui-même » (1 Jean 3:3 ; cf. 1 Co 9:26 ; Phil 3:14).
XXII. D’où l’impiété du raisonnement des méchants qui, de la certitude de l’élection, pensent que leur salut est assuré, quelle que soit leur façon de vivre. Ici sont divisées les choses qui doivent être réunies : la fin des moyens (c’est-à-dire le salut de la foi et de la sainteté) ; et les choses qui doivent être divisées sont réunies (c’est-à-dire le vice avec bonheur, le mal moral avec le bien physique). Par le décret d’élection, les fidèles sont tellement prédestinés à la fin qu’ils ne peuvent y être amenés que par les moyens que Dieu a établis. Par conséquent, bien qu’il soit vrai que tout électeur sera nécessairement sauvé, il est tout à fait faux qu’il sera en sécurité d’une manière ou d’une autre ou sur la supposition d’un échec moral. Dieu, en effet, décrète le salut des élus comme certain et sûr, mais le même Dieu décrète qu’il est certain seulement dans la voie de la foi et de la sainteté : « car sans la sainteté, personne ne verra le Seigneur » (Hébreux 12:14). Et aussi nécessaire qu’il soit que les élus soient sauvés, tant il est nécessaire qu’il soit sauvé de cette manière et dans cet ordre. C’est une contradiction dans la chose ajoutée que de dire que les élus seront sauvés même s’ils sont impénitents parce qu’il est élu non seulement au salut, mais aussi à la sainteté.
XXIII. C’est une chose que d’être privé du droit à un royaume déméritoirement (déméritoirement, c’est-à-dire par rapport au privilège) ; c’en est une autre, cependant, effectivement. Quand ils pèchent, les croyants perdent leur droit au royaume comme à l’inaptitude, mais pas également en fait. C’est-à-dire qu’ils méritent d’être condamnés, mais qu’ils seront néanmoins acquittés par le ferme dessein de Dieu. Par conséquent, ces deux propositions peuvent se tenir ensemble en même temps : il est impossible que David l’élu puisse périr ; il est impossible que David, l’adultère (et continuant ainsi) puisse être sauvé. Cependant, la miséricorde divine et la providence défont ce nœud en veillant à ce qu’il ne meure pas dans l’état où il serait exclu de la vie éternelle. Avant la fin de sa vie, il sera rappelé à la repentance, la voie du salut. Par conséquent, bien que dans les péchés atroces les croyants contractent une culpabilité damnable et perdent leur aptitude actuelle pour le royaume des cieux, mais parce que l’acte de l’homme ne peut annuler les actes divins, l’état d’adoption ne peut donc être brisé, ni le droit au royaume du ciel enlevé (qui dépend de l’élection gratuite de Dieu et a été obtenu par le mérite même du Christ). L’amour spécial avec lequel Dieu les suit ne leur permet pas non plus de tomber dans la haine hostile (qui est unie dans le but de damnation), bien qu’elle n’empêche pas l’indignation paternelle de Dieu contre ses enfants rebelles (pour qu’il les appelle loin de leurs péchés).
XXIV. L’élection au salut diffère de celle à l’apostolat : la première est irrévocable, mais pas la seconde. Judas, le traître du Christ, est dit élu à l’apostolat (Jean 6:70). La particule ei mē (Jean 17.12, où il est dit qu’aucun de ceux qui ont été donnés au Christ n’a péri, mais « le fils de la perdition ») n’est pas non plus excepté, mais contraire (comme souvent ailleurs). Ce n’est pas que Judas soit exempté de ceux qui ont été donnés au Christ et qui n’ont pas péri, mais qu’il s’y oppose. Il peut donc être évident qu’il n’a pas été donné au Christ parce qu’il a péri en tant que fils de la perdition, c’est-à-dire déjà consacré à la destruction auparavant.
XXV. Une « greffe sur l’olivier » est d’appel extérieur par profession, une autre de communion intérieure par la foi salvatrice. Du premier, les Juifs, qui étaient considérés comme le peuple de Dieu, pouvaient être retranchés (Rom. 11:23), mais pas du second (qui est propre aux élus et qui est immuable). Les autres arguments qui sont invoqués pour l’apostasie des saints seront remarqués dans le thème de la persévérance.
Turretin.
Place Chrétienne 