Un Résumé (2). Les actes de Dieu qui sauvent dans l’histoire.

Nous allons voir aujourd’hui dans Un Résumé les actes de Dieu qui sauvent dans l’histoire, avec l’intervention de GEORGE ELDON LADD, anciennement professeur de théologie biblique à Fuller Theological Seminary :
« L’unicité et le scandale de la religion chrétienne reposent sur la médiation de la révélation à travers les événements historiques. La foi judéo-chrétienne se distingue des religions de son environnement parce qu’il s’agit d’une foi historique alors que celles-ci étaient des religions enracinées dans la mythologie ou le cycle de la nature. Le Dieu d’Israël était le Dieu de l’histoire, ou le Geschichtsgott, comme l’ont si bien dit les théologiens allemands. La foi hébraïco-chrétienne n’est pas née d’une noble spéculation philosophique ou d’expériences mystiques profondes. Elle est née de l’expérience historique d’Israël, ancienne et nouvelle, dans laquelle Dieu s’est fait connaître. Ce fait confère à la foi chrétienne un contenu spécifique et une objectivité qui la distingue des autres.
En même temps, ce caractère très historique de la révélation pose un problème aigu pour beaucoup d’hommes réfléchis. Platon considérait le domaine du temps et de l’espace comme un domaine de flux et de changement. L’histoire, par définition, implique la relativité, la particularité, le caprice, l’arbitraire, alors que la révélation doit transmettre l’universel, l’absolu, l’ultime. L’histoire a été appelée « un abîme dans lequel le christianisme a été englouti contre sa volonté ».

 

1.Histoire révélatrice

 

Comment connaître l’Infini dans le fini, l’Éternel dans le temporel, l’Absolu dans les relativités de l’histoire ? D’un point de vue purement humain, c’est impossible, mais c’est précisément à ce stade que se trouve peut-être le plus grand miracle de la foi biblique. Dieu est le Dieu vivant, et lui, l’éternel, l’immuable, a communiqué la connaissance de lui-même par le flux et le reflux de l’expérience historique.
Le problème est presque insoluble pour l’homme qui adopte sa vision du monde à partir des philosophies modernes plutôt qu’à partir de la Bible. Pourtant, il ne fait aucun doute que la Bible revendique le caractère historique de la révélation. Cela se voit dans le caractère historique de la Bible elle-même. D’un certain point de vue, la Bible n’est pas tant un livre de religion qu’un livre d’histoire. La Bibile n’est pas avant tout un recueil des idées religieuses d’une série de grands penseurs. Ce n’est pas d’abord un système de concepts théologiques, encore moins de spéculations philosophiques. Nulle part, par exemple, la Bible n’essaie de prouver l’existence de Dieu ; Dieu est tout simplement. Son existence est partout supposée. Nulle part le Nouveau Testament ne réfléchit sur la divinité du Christ. Christ est Dieu, et pourtant Dieu est plus que Christ. Le Père est Dieu, le Christ est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu ; et pourtant Dieu est un, pas trois. Le Nouveau Testament ne cherche pas à synthétiser ces divers éléments en un tout théologique. Telle est la tâche légitime et nécessaire de la théologie systématique.
La Bible n’est pas non plus avant tout la description d’expériences mystiques profondes de génies religieux, même si elle inclut une expérience religieuse profonde. Une grande partie du Nouveau Testament est en effet le produit de l’expérience religieuse d’un homme-Paul. Pourtant, les épîtres de Paul ne se concentrent pas sur Paul et son expérience, mais sur le sens de Jésus de Nazareth, ressuscité et élevé à la droite de Dieu.
La Bible est d’abord le récit de l’histoire d’Abraham, d’Isaac, de Jacob, des douze tribus d’Israël et de leur implantation en Palestine, du royaume de David et de ses successeurs, de la chute du royaume divisé et du retour des Juifs de Babylone. Elle reprend son histoire avec la vie, la mort et la résurrection de Jésus de Nazareth, et l’établissement et l’extension de l’Église primitive dans le monde gréco-romain.
Pourtant, l’histoire n’est pas enregistrée pour elle-même. L’histoire est enregistrée parce qu’elle incarne les actes de Dieu. La prédication évangélique de l’Église primitive n’a pas cherché à démontrer la supériorité de la vérité chrétienne sur les enseignements des philosophes païens et des enseignants religieux. Elle n’a pas reposé sa revendication de reconnaissance dans une éthique supérieure ou une expérience religieuse plus profonde. Il s’agissait d’un récit des actes de Dieu.
Le lien qui unit inséparablement l’Ancien et le Nouveau Testament est le lien de l’histoire révélatrice. La théologie orthodoxe a traditionnellement sous-évalué ou du moins sous-estimé le rôle des actes rédempteurs de Dieu dans la révélation. L’essai classique de B. B. Warfield reconnaît le fait de la révélation à travers l’instrumentalité des actes historiques mais subordonne plutôt complètement la révélation dans les actes à la révélation dans les paroles.
Cependant, comme l’a écrit Carl F. H. Henry, « la Révélation ne peut pas être assimilée simplement aux Écritures hébraïques-chrétiennes ; la Bible est un segment spécial dans une activité divine plus large de révélation…. La révélation spéciale implique des événements historiques uniques de délivrance divine dont l’aboutissement est l’incarnation, le rachat et la résurrection du Christ » (Inspiration et interprétation, J. W. Walvoord, ed., pp. 254 f).
Le plus grand acte révélateur de Dieu dans l’Ancien Testament fut la délivrance d’Israël de la servitude en Egypte. Ce n’était pas un événement ordinaire de l’histoire, comme les événements qui sont arrivés à d’autres nations. Ce n’était pas une réalisation des Israélites. Elle n’a pas été attribuée au génie et à l’habileté de Moïse. C’était un acte de Dieu. « Tu as vu ce que j’ai fait aux Égyptiens, et comment je t’ai porté sur les ailes des aigles » (Exode 19:4).
Cette délivrance n’était pas seulement un acte de Dieu ; c’était un acte par lequel Dieu se faisait connaître et par lequel Israël devait connaître et servir Dieu. « Je suis l’Éternel, et je vous ferai sortir de dessous les fardeaux des Égyptiens, et je vous délivrerai de leur esclavage…, et vous saurez que je suis l’Éternel, votre Dieu  » (Ex 6:6-7).
Dans l’histoire ultérieure d’Israël, l’Exode est récité encore et encore comme l’acte rédempteur par lequel Dieu se fait connaître de son peuple. Osée fait appel à la rédemption historique d’Israël et à ses expériences ultérieures comme preuve de l’amour de Dieu. « Quand Israël était enfant, je l’aimais, et hors d’Égypte j’ai appelé mon fils… Je les ai conduits avec les cordes de la compassion, avec les bandes de l’amour » (Os. 11:1, 4).
L’histoire révèle aussi Dieu dans la colère et le jugement. Osée continue immédiatement à dire qu’Israël est sur le point de retourner en captivité à cause de ses péchés. Amos interprète la destruction historique imminente d’Israël avec les mots : « C’est pourquoi, ô Israël, je te traiterai ainsi ; parce que je te traiterai ainsi, prépare-toi à rencontrer ton Dieu, ô Israël ! » (Amos 4:12). La révélation de Dieu en tant que juge de son peuple dans les événements historiques se reflète fortement dans la désignation de la défaite historique d’Israël par les Assyriens comme le Jour du Seigneur (Amos 5:18).
L’histoire d’Israël est différente de toute autre histoire. Alors que Dieu est le Seigneur de toute l’histoire, dans une série d’événements, Dieu s’est révélé comme il ne l’a fait nulle part ailleurs. Les théologiens allemands ont inventé le terme utile de Heilsgeschichte pour désigner ce courant de l’histoire révélatrice. En anglais, on parle d' »histoire rédemptrice » ou d' »histoire sainte ». Certes, Dieu surveillait le cours de l’Égypte, de l’Assyrie, de Babylone et de la Perse ; mais ce n’est que dans l’histoire d’Israël que Dieu a communiqué aux hommes la connaissance personnelle de lui-même.
Le Nouveau Testament ne s’écarte pas de ce sens de « l’histoire sainte ». Au contraire, le récit des actes historiques de Dieu est la substance de l’annonce chrétienne. Le premier semblant de confession de foi se trouve dans 1 Corinthiens 15:3 et suivants, et c’est un récit d’événements : Le Christ est mort, il a été enterré, il est ressuscité, il est apparu. La preuve de l’amour de Dieu dans le Nouveau Testament ne repose pas sur une réflexion sur la nature de Dieu, mais sur un récit. Dieu a tant aimé qu’il a donné son fils unique (Jean 3:16). Dieu montre son amour pour nous en ce que Christ est mort pour nous (Rom. 5:8). La révélation de Dieu dans l’histoire rédemptrice d’Israël trouve sa pleine signification dans l’événement historique de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ.
Un aspect de cette histoire sainte doit être souligné. Parfois, l’événement révélateur prend un caractère que l’historien séculier moderne qualifie de non historique. Le Dieu qui se révèle dans l’histoire rédemptrice est à la fois Seigneur de l’histoire et Seigneur de la création, et il est donc capable non seulement de façonner le cours des événements historiques ordinaires, mais d’agir directement de manière à transcender l’expérience historique habituelle.
L’illustration la plus vivante en est la résurrection du Christ. Du point de vue de la critique scientifique historique, la Résurrection ne peut pas être « historique », car c’est un événement qui n’est causé par aucun autre événement historique, et elle est sans analogie. Avec ce jugement, le récit biblique est d’accord. Dieu, et Dieu seul, est la cause de la Résurrection. Il n’y a donc pas de lien de causalité avec tous les autres événements. De plus, rien de tel ne s’est produit ailleurs. La résurrection du Christ n’est pas la restauration d’un mort à la vie, mais l’émergence d’un nouvel ordre de vie. Si le récit biblique est correct, il ne peut y avoir ni explication « historique » ni analogie de la résurrection du Christ. C’est pourquoi son offense même à la critique scientifique historique est une sorte de soutien négatif à son caractère surnaturel.
La question sous-jacente est d’ordre théologique. Un tel prétendu événement surnaturel est-il cohérent avec le caractère et les objectifs du Dieu qui s’est révélé dans l’histoire sainte ? L’histoire en tant que telle est-elle la mesure de toutes choses, ou le Dieu vivant est-il vraiment le Seigneur de l’histoire ? La réponse biblique à cette question ne fait aucun doute. Le Seigneur de l’histoire est transcendant sur l’histoire, mais non distant de l’histoire. Il est donc capable de faire passer dans le temps et dans l’espace des événements qui sont à la fois authentiques et « supra-historiques » dans leur caractère. Cela signifie simplement que la révélation de Dieu n’est pas produite par l’histoire mais que le Seigneur de l’histoire, qui est au-dessus de l’histoire, agit dans l’histoire pour la rédemption des créatures historiques. La rédemption de l’histoire doit venir de l’extérieur de l’histoire – de Dieu lui-même.
Alors que la révélation s’est produite dans l’histoire, l’histoire révélatrice n’est pas une simple histoire. Dieu n’a pas agi dans l’histoire d’une manière telle que les événements historiques étaient éloquents en eux-mêmes. L’illustration la plus frappante en est la mort du Christ. Le Christ est mort. Il s’agit d’un simple fait historique qui peut être établi de manière satisfaisante par des disciplines historiques séculières. Mais Christ est mort pour nos péchés. Christ est mort en montrant l’amour de Dieu. Ce ne sont pas des faits historiques « nus ». La Croix en elle-même ne parlait pas d’amour et de pardon. L’expérience de ceux qui ont vu Jésus mourir en est la preuve. L’un des témoins était-il submergé par le sens de l’amour de Dieu, conscient qu’il voyait le spectacle impressionnant de l’expiation faite pour les péchés des hommes ? Jean, ou Marie, ou le centurion, ou le grand prêtre, ou le grand prêtre se sont-ils jetés dans une joie étouffante sur la terre devant la croix avec le cri : « Je n’ai jamais su combien Dieu m’aimait !

 

2.Révélation de la Parole de Dieu.

 

Les événements historiques ne sont révélateurs que lorsqu’ils sont accompagnés de la parole révélatrice. Les théologiens parlent souvent de révélation d’actes et de révélation de mots. Ce n’est cependant pas une formulation précise si elle suggère deux modes de révélation distincts. Le fait est que la parole de Dieu est son œuvre, et son œuvre est sa parole. Nous serions donc plus précis si nous parlions de la révélation de la parole aux actes.
L’acte de Dieu est sa parole. Ézéchiel décrit la captivité de Juda en ces termes : « Et tout le piolet de ses troupes tombera par l’épée, et les survivants seront dispersés à chaque vent ; et vous saurez que moi, le Seigneur, j’ai parlé » (Ézéchiel 17:21). La captivité était elle-même la parole de Dieu pour juger Israël. L’événement est une parole de Dieu.
Pourtant, l’événement est toujours accompagné de paroles, en l’occurrence les paroles du prophète Ézéchiel. L’événement n’est jamais laissé à lui-même, et les hommes ne sont jamais laissés à eux-mêmes, pas plus qu’ils ne sont laissés à tirer les conclusions qu’ils peuvent tirer de l’événement. La parole accompagne et explique toujours le caractère révélateur de l’événement. Par conséquent, ce n’est pas l’action en elle-même, mais la parole de l’action qui est une révélation.
C’est également vrai dans le Nouveau Testament. Christ est mort est un fait ; Christ est mort pour nos péchés est la parole d’interprétation qui rend l’acte révélateur. Ce n’est qu’après que la parole interprétative eut été donnée aux disciples qu’ils comprirent que la mort du Christ était révélatrice de l’amour de Dieu.
Nous devons aller encore plus loin. La parole de Dieu ne suit pas seulement l’acte historique et lui donne une interprétation normative ; elle précède et crée souvent l’acte historique. Le test pour savoir si un prophète parle la parole du Seigneur est de savoir si sa parole s’accomplit (Deut. 18:22). Car quand Dieu parle, quelque chose arrive. Des événements se produisent. « Moi, l’Éternel, j’ai parlé ; c’est ce que je ferai à toute cette méchante assemblée… ils mourront » (Nombres 14:35). « Moi, l’Éternel, j’ai parlé ; cela arrivera, je le ferai » (Ézéchiel 24:14). « Vous mourrez en paix… Car j’ai dit la parole, dit l’Éternel » (Jer. 34:5).
Le mot révélateur peut être à la fois parlé et écrit. Jérémie parla et écrivit la parole du Seigneur. Ses paroles et ses écrits étaient « les paroles du Seigneur » (Jr 36, 4-6). C’est dans ce contexte que le Nouveau Testament se réfère aux Écritures de l’Ancien Testament comme « la parole de Dieu » (Jean 10:35). C’est pour cette raison que le théologien orthodoxe est justifié, requis pour reconnaître la Bible comme la parole de Dieu.
La révélation s’est produite dans les événements uniques de l’histoire rédemptrice. Ces événements étaient accompagnés de la parole d’interprétation donnée par Dieu. La parole, parlée et écrite, fait elle-même partie de l’ensemble de l’événement. La Bible est à la fois le témoignage de cette histoire rédemptrice et le produit final de la parole interprétative. C’est l’explication nécessaire et normative du caractère révélateur des actes révélateurs de Dieu, car il est lui-même inclus dans la révélation de Dieu par le complexe acte-mot qui constitue la révélation. »

Une question / Jour. Quel médiateur et libérateur devons-nous donc chercher ? [15]

15. Quel médiateur et libérateur devons-nous donc chercher ?
Quelqu’un qui soit vrai homme (1 Cor. 15:21-22; Héb. 2:17 ) et parfaitement juste (És. 53:9,11; 2 Cor. 5:21; Héb. 7:26 ) et cependant plus fort que toutes les créatures, c’est-à-dire qui soit en même temps vrai Dieu ( És. 7:14; És. 9:5; Jér. 23:6; Jér. 33:15-16; Jean 1:1; Rom. 8:3-4) .

Une question / Jour. Y a-t-il quelque part une simple créature qui puisse payer pour nous ? [14]

14. Y a-t-il quelque part une simple créature qui puisse payer pour nous ?

Aucune. D’abord parce que Dieu ne veut pas punir une autre créature pour une faute dont l’homme est responsable ( Éz. 18:4,20; Héb. 2:14-18.) ; ensuite parce qu’une simple créature ne pourrait ni supporter le poids de la colère éternelle de Dieu contre le péché ni en délivrer d’autres (Ps. 49:7-9; Ps. 130:3; Nah. 1:6. ).

Les décrets de Dieu sont-ils éternels ? Nous l’affirmons. [DÉCRETS ET PRÉDESTINATION Q2 Turretin]

DEUXIÈME QUESTION :
LES DÉCRETS ÉTERNELS

 

Les décrets de Dieu sont-ils éternels ? Nous l’affirmons contre Socinus.

 

1. Les Sociniens nient l’éternité des décrets.

 

I. Pour prouver que les décrets diffèrent réellement de Dieu, les Sociniens enseignent qu’ils ne sont pas éternels, mais temporels (ou au moins relativement temporels ou au moins relativement éternels). C’est pourquoi ils soutiennent que certains ont été faits avant la création du monde (comme le décret concernant la création, la préservation et le gouvernement du monde et autres), tandis que d’autres étaient temporels, faits à différents moments après la création comme l’exige l’exigence (comme le dit Crellius selon Volkelius, De vera Religione 1.32[1630], pages 420-56). Vorstius et les Remonstrants ne pensent pas différemment. Nous croyons que tous les décrets sont absolument éternels.

 

2.Les orthodoxes l’affirment.

 

II. Les raisons en sont les suivantes : (1) L’Écriture leur attribue l’éternité (comme lorsqu’on dit qu’un royaume a été préparé pour les pieux « depuis la fondation du monde »[Mt 25:34] ; quand on dit que nous avons été choisis « avant la fondation du monde »[Éph. 1:4] ; et on dit que la grâce a été donnée en Christ « avant que le monde ne commence »[pro chronōn aiōniōn, 2 Tim. 1:9] ; et que le Christ a été prédestiné par Dieu « avant la fondation du monde »[pro katabolēs kosmou, 1 P 1:20]-c’est-à-dire.., de l’éternité, car ce qui a précédé le commencement des temps doit être éternel). L’adverbe de temps « avant » (utilisé ici) n’implique pas non plus un acte temporel parce qu’il est pris moins positivement (pour indiquer une différence de temps) que négativement (pour dénoter son retrait). Il ne faut pas non plus dire que cela n’est affirmé que pour certains décrets et non pour tous (pour montrer l’excellence singulière des personnes ou des choses ou leur certitude prééminente) car il devrait en être de même pour tous les décrets. Par conséquent, la fixation des uns n’exclut pas, mais inclut et suppose les autres de manière analogique. En effet, l’Écriture l’étend non seulement à certains décrets, mais à tous.
III. Une deuxième preuve est le passage où Jacques affirme que « toutes ses œuvres sont connues de Dieu pour l’éternité » (Actes 15:18). Si la prescience de Dieu est éternelle, il est nécessaire que le décret sur lequel elle est fondée soit aussi éternel (puisqu’il ne connaît les choses comme futur que dans le décret, par lequel elles passent d’un état de possibilité à un état de futurition).
IV. Troisièmement, si les décrets n’étaient pris qu’à temps, il prendrait conseil au besoin (pro re nata) tout comme les hommes. Cela ne concorde ni avec sa sagesse infinie ni avec sa perfection et son immuabilité les plus absolues, car il est tout aussi absurde pour lui d’être sensible à tout nouveau décret comme si quelque chose pouvait lui arriver de façon inattendue.
V. Quatrièmement, Vorstius (après Socinus) fait une fausse distinction entre l’éternité (dite) absolue et limitée, simple et relative. Mais l’Écriture parle toujours de la même manière de l’éternité et ne fait jamais allusion à une telle distinction. La nature même de la chose ne l’admet pas non plus parce que l’éternité n’est pas successive, mais indivisible et simultanée.

 

3.Sources d’explication.

 

VI. Bien que certains décrets puissent être considérés comme antérieurs ou postérieurs à d’autres, il ne s’ensuit pas qu’ils ne sont pas éternels en eux-mêmes parce qu’ils ne le sont pas de la part de Dieu (car ils sont un seul et même acte en Dieu), mais par rapport à notre propre conception (qui, à cause des objets distincts, ne peut les concevoir que de manière distincte par priorité et postériorité). Cette priorité et cette postériorité doivent donc être considérées non pas tant en référence aux décrets qu’aux choses décrétées (qui dans l’exécution ont leur ordre – certaines sont avant ou après les autres).
VII. Ce n’est pas l’éternel auquel quelque chose est antérieur dans l’ordre du temps et de la durée ; mais cela peut être appelé éternel auquel quelque chose est antérieur par une priorité d’ordre et de nature. Dieu est antérieur à ses décrets de cette dernière manière (comme principe), mais pas dans la première.
VIII. Une cause n’est pas toujours antérieure à son effet dans l’ordre du temps, pas même chez les créatures. En effet, il arrive souvent que les effets soient simultanés avec leurs causes : par exemple lorsqu’ils en proviennent par émanation – comme la lumière du soleil, la pensée de l’esprit, l’acte de connaissance et d’amour dans l’intellect angélique (et l’humain nouvellement créé) sont synchrones (synchronoi). Ainsi, rien n’empêche le décret d’être coéternel avec Dieu qui l’a fait, bien qu’il ne doive pas tant être appelé la cause du décret que le principe de celui-ci.
IX. Bien que Dieu change sa dispensation envers les hommes dans le temps, pour le bien ou pour le mal, il ne s’ensuit pas que le décret lui-même soit changé ou qu’il ne soit fait qu’à temps parce que ce même changement a été décrété même de l’éternité. Au contraire, ces choses, dites dans l’accommodement aux hommes (anthrōpopathōs), doivent être comprises d’une manière qui devienne Dieu (theoprepōs) ; non pas par rapport à un changement en Dieu, mais par rapport à un changement dans ses œuvres. Ainsi, les passages suivants sont compris : Jer. 18:10 ; 31:28 ; Dt. 28:63.
X. Bien que les décrets de Dieu soient maintenus pour être éternels, il ne s’ensuit pas que les créatures soient éternelles. Il s’ensuit seulement que Dieu a décrété de l’éternité ce qui allait se passer à leur sujet dans le temps. C’est pourquoi on dit qu’ils n’ont été connus et intentionnels qu’en tant que tels (à cause de leur futurition décrétée, dans le même sens que toutes ses œuvres sont connues de Dieu depuis l’éternité[Actes 15:18]), et non en tant qu’être réel.
XI. Si les décrets sont considérés par certains comme éternels a posteriori parce qu’ils cessent avec l’exécution elle-même, il ne faut l’entendre que par rapport aux objets qui sont produits en dehors de Dieu, et non par rapport à l’acte divin (qui ne subit aucun changement). Ainsi, après l’exécution, la chose décrétée cesse effectivement d’être dans un état de devenir parce qu’elle a déjà eu lieu ; mais le décret lui-même ne cesse pas parce qu’il est plus vrai que Dieu a décrété une telle chose de l’éternité.
XII. Bien que les décrets puissent être divers en ce qui concerne les choses décrétées, il n’y a pas d’opposition entre eux en ce qui concerne les mêmes objets (comme il veut détruire par un décret, celui que, par un autre, il veut sauver). Si Dieu a décrété que le bien et le mal devaient arriver successivement au même homme, il ne s’ensuit pas qu’il existe des décrets contraires. Oui, comme ils sont d’un seul Dieu, ils doivent donc être considérés comme les effets d’un seul et même décret toujours cohérent avec lui-même. Pour cette raison, Dieu a voulu la prévoyance à l’homme (de même que des remèdes divers et souvent contraires sont successivement utilisés par le décret du même médecin pour la guérison d’un homme malade).
XIII. L’éternité des décrets de Dieu ne lui enlève pas la liberté de décréter. Bien qu’aucun moment ne puisse être attribué dans lequel Dieu ait été réellement indifférent à décréter telle ou telle chose, il est certain que la nature de Dieu était en elle-même indifférente à décréter telle ou telle chose. Car il n’y avait pas de lien nécessaire entre Dieu et les créatures comme il en existe entre le Père et le Fils (qu’il ne pouvait qu’engendrer). D’autre part, il aurait pu (s’il l’avait voulu) s’abstenir de toute production de choses.

Turretin.

Une Question / Jour. Thème délivrance. Comment éviter le châtiment de Dieu ? [12]

12-Puisque nous avons donc mérité, par le juste jugement de Dieu, un châtiment temporel et éternel, comment pourrions-nous l’éviter et rentrer en grâce ?

Dieu veut que sa justice soit satisfaite (Ex. 20:5; Ex. 23:7; Rom. 2:1-11). C’est pourquoi nous lui devons un entier paiement soit par nous-mêmes, soit par un autre (És. 53:11; Rom. 8:3-4) .

Un Résumé (1). La révélation générale et spéciale ? C’est quoi ?

Nous souhaitons rendre disponible la doctrine chrétienne au plus grand nombre, nous procéderons en fournissant de petits résumés d’auteurs (il y en aura 43), la rubrique s’appellera : un Résumé.

Pour commencer, voici ce que nous dit ADDISON H. LEITCH à propos de la révélation générale et spéciale, professeur de Systématique au Séminaire théologique de Pittsburgh dans les années 50 :
« C’est le psalmiste qui chante « Les cieux déclarent la gloire de Dieu, et le firmament montre son œuvre. Le jour, prononce la parole, et la nuit, la connaissance. Il n’y a ni parole ni langage, leur voix n’est pas entendue. » Les hommes le savent depuis des générations. Ils se sont glorifiés dans la gloire d’un Dieu qui se manifeste dans ses œuvres merveilleuses. Il n’y a ni parole ni langue parlée, ce n’est ni en grec, ni en hébreu, ni en allemand, ni en anglais, mais chaque jour parle et chaque nuit montre la connaissance. L’apôtre ajoute plus tard : « Les choses invisibles de lui depuis la création du monde sont clairement visibles, étant comprises par les choses qui sont faites, même sa puissance éternelle et sa divinité, afin qu’elles soient sans excuse… ». Psalmiste et apôtre déclarent ce que personne ne peut nier, qu’il y a un Dieu que l’on peut connaître par ses œuvres et que lorsque nous refusons de le voir là, nous sommes sans excuse.
Une telle connaissance de Dieu qui nous a été imposée par le monde qui nous entoure a été reconnue et acceptée par les croyants de toutes les générations. D’une certaine manière, c’est l’approche de Platon lorsqu’il se déplace de niveau en niveau vers son idée suprême, une idée qui, selon la pensée de Platon, a nécessairement des qualités morales qui peuvent être définies comme un idéal. D’une certaine manière, c’est l’approche d’Aristote, car son système nous transporte de la matière absolue à la forme parfaite ou du monde inanimé aux hauteurs de l’imperturbable du Premier Moteur. Plus précisément, dans la tradition chrétienne, les hommes ont découvert dans le monde qui les entoure des « preuves » pour Dieu, des raisons de la foi, des nécessités de la foi et, au moins dans le sens de leur pensée, ils ont été forcés vers une certaine connaissance de Dieu. Les arguments en faveur de l’existence de Dieu et en faveur de la nature de Dieu sont très anciens. Ils ont fait l’objet de nombreuses critiques et donc d’un raffinement considérable dans l’histoire de la pensée. En dépit de ces critiques, cependant, ils continuent de surgir sous une forme ou une autre, un argument ou une façon d’énoncer l’argument, faisant appel à une génération plus qu’à une autre ; mais aucun de ces arguments ne disparaît jamais complètement. Le fait que ces arguments ne cessent de renaître est probablement une raison de leur force fondamentale ; les hommes se sentent contraints de définir ce qu’ils savent être vrai au sujet de Dieu à partir de l’évidence du monde extérieur.

A.Des effets à leur cause.

En gardant à l’esprit que ces arguments disent quelque chose sur les attributs de Dieu et donnent les raisons de son existence, nous sommes justifiés de les utiliser comme supports en théologie naturelle pour notre connaissance de Dieu. En général, les arguments sont présentés sous au moins quatre titres : L’aspect Cosmologique, Téléologique, Anthropologique, et Ontologique. Ces arguments permettent tous le même schéma, à savoir qu’un effet doit avoir une cause égale ou supérieure à l’effet lui-même. Dans l’ordre général des choses, on ne peut obtenir quelque chose à partir de rien et, certainement, on peut observer beaucoup de quelque chose dans le monde de la nature ; la question est donc de savoir quelle est « la source, le soutien et la fin » de toutes ces choses qui nous concernent. Quelle est l’explication de leur existence ?

1.L’argument cosmologique.

L’argument le plus simple est cosmologique. Elle s’appuie sur l’existence du Cosmos, l’univers, ce que C. S. Lewis appelle « l’ensemble du spectacle ». L’homme n’a pas besoin d’être ni intelligent ni subtil pour simplement s’interroger sur le monde qui l’entoure. Comment peut-on rendre compte de toutes ces choses qu’il voit et expérimente – les oiseaux, les rochers, les arbres et les étoiles dans leurs parcours. Ce premier argument de la théologie « naturelle » nous trouve incapables d’échapper à la croyance qu’à l’arrière de tout ce cosmos, il y a quelque chose ou quelque chose qui équivaut à faire naître (par quelle méthode nous ne devons pas argumenter ici) l’univers en nous, autour de nous et au-dessus de nous.

2.L’argument téléologique.

L’argument téléologique est plus réfléchi sur l’univers. Ici, notre intérêt se concentre sur la conception et la finalité alors que nous découvrons l’étonnante complexité avec laquelle toutes les choses sont imbriquées les unes dans les autres comme si elles étaient unies dans une grande interdépendance mutuelle, une conception de base. Ces conceptions et objectifs imbriqués pointent vers un concepteur, une certaine intelligence avec un but créatif. Il n’y a pas de données isolées, il n’y a pas d’élément si petit qu’il n’est pas relié d’une façon ou d’une autre à toutes les autres choses possibles. Rien n’arrive jamais « comme ça ». On ne peut jamais vraiment dire quoi que ce soit qui « n’a pas vraiment d’importance ». Butler dans son Analogie, Paley dans ses Evidences et en ces derniers temps F. R. Tennant dans sa Théologie Philosophique a trouvé cet argument presque concluant pour l’existence et la nature de Dieu

3.L’argument anthropologique.

Dans son œuvre maîtresse, Nature, homme et Dieu, William Temple se propose d’examiner le monde de la nature pour découvrir que la nature inclut l’homme et que la nature et l’homme ensemble nous dirigent vers Dieu. D’une certaine manière, l’argument anthropologique découle de l’argument téléologique, car rien n’indique plus clairement l’intelligence et le design que le fait de l’homme lui-même, l’homme qui est capable de comprendre le design et d’apprécier le designer. Mais au-delà, il y a l’homme en tant que personne. L’homme en tant que personne a ce que nous appelons une personnalité. Quelqu’un peut-il sérieusement soutenir que la personnalité peut provenir d’une source impersonnelle ? Est-ce que quelqu’un soutiendra sérieusement les accidents ou le matériel, ou les deux, comme étant suffisants pour expliquer toutes les merveilles de l’homme ? Puisque l’homme est si créatif lui-même, le fondement de son existence n’était-il pas créatif ? C’est ainsi que fonctionne l’argument. Nous ne pouvons pas obtenir quelque chose à partir de rien ; nous avons quelque chose de personnel chez l’homme ; nous ne pouvons pas croire que ce produit final personnel provient de sources impersonnelles.

4.L’argument ontologique.

L’argument ontologique pointe vers la perfection ou plus exactement vers l’idée de perfection que nous trouvons inéluctable dans nos façons de penser. Pour utiliser notre pensée de Dieu comme exemple, comment est-il possible pour nous de parler des perfections de Dieu sans avoir une idée de la perfection comme point de référence. Pourtant, nous sommes nous-mêmes imparfaits, nous pensons imparfaitement, nous sommes entourés d’un monde d’imperfections. Puisque, une fois de plus, nous ne pouvons pas obtenir quelque chose à partir de rien et que nous avons des idées de perfection qui ne peuvent être prises en compte dans les immédiates médiations de notre environnement, la conclusion suggère que cette idée de perfection doit venir directement de la source parfaite, à savoir, de Dieu lui-même.

B.Un résumé.

Il semblerait de ce bref traitement que nous avons au moins quatre raisons de croire en Dieu. (Certains ajoutent l’argument moral, c’est-à-dire le sens inéluctable du « devoir » commun à tous les hommes, l’impératif catagorique de Kant. Nous croyons que l’argument moral que nous n’avons pas développé ici peut trouver une place naturelle dans l’argument anthropologique.) Ils nous disent des choses très précises sur la nature de Dieu – il est assez puissant pour rendre compte de l’univers lui-même, assez intelligent pour satisfaire son dessein, assez personnel pour rendre compte de l’homme en tant que personne, et il est le fondement de toute notre compréhension et perfection. Si nous ajoutons la créativité et la moralité nécessaires à l’homme en tant que personne, nous pouvons présumer avoir trouvé comme nécessaire un Dieu tout-puissant, intelligent, personnel, créatif, moral et parfait. Nous ne sommes pas loin du royaume !

C.La nécessité de présupposés.

Ce qui a été dit jusqu’à présent relève généralement d’un raisonnement a posteriori, c’est-à-dire que nos conclusions sont inductives. D’autres préfèrent l’approche a priori ; c’est d’ailleurs l’approche d’une grande partie de la théologie de notre temps. La connaissance de Dieu avec cette approche n’est pas tant le résultat de notre pensée que le point de départ de notre pensée. Le point de départ est toujours là, parfois décrit comme une première vérité, et c’est seulement dans la maturité intellectuelle personnelle ou peut-être dans la maturité de la race que l’homme prend le temps d’analyser la nature de son point de départ. Vivant comme nous le faisons à une époque dominée par la méthode scientifique, il nous est difficile d’accepter le fait que nous opérons même dans la science, même dans nos « preuves », à partir de la fondation de diverses présuppositions. Pour beaucoup, le fait de Dieu est l’un des présupposés nécessaires.
Nous devons tous accepter d’emblée certaines premières vérités sur nous-mêmes. Nous sommes vivants, éveillés et sains d’esprit ; de telles vérités sur nous-mêmes que nous ne pouvons prouver objectivement ; nous les acceptons simplement comme point de départ. A un niveau plus profond, nous fondons notre pensée sur l’hypothèse qu’il existe certains fondements de la Vérité et de la Raison sur lesquels nous opérons et sur lesquels nous revenons constamment. Nous croyons que la vérité a une interrelation dans un univers (qui est un principe organisationnel unique de la vérité).
Toute pensée sérieuse, en particulier la recherche scientifique la plus objective, soutient la nécessité d’une honnêteté absolue dans les méthodes et les résultats, faisant ainsi appel à un fondement moral intégré à la structure de la réalité. Dans d’autres directions, nos paroles nous trahissent : « ça va de soi » ou « ça n’a pas de sens ». Nous insistons donc pour que notre réflexion, tout comme notre expérimentation, exige un cadre de référence raisonnable. En outre, nous nous appelons les uns les autres sur la base d’une acceptation commune de ces fondamentaux nécessaires. Notez le présupposé de ce paragraphe récemment publié dans la section Science du magazine Time où la discussion porte sur la possibilité de conversations interplanétaires : « Mais quel message les extraterrestres enverraient-ils qui pourrait être compris par les Terriens ? Le Dr Drake suggère une série familière de chiffres, comme 1, 2, 3, 4. Le professeur Purcell croit qu’un simple signal marche-arrêt serait plus logique comme démarreur. Après cela, les messages pourraient progresser vers des relations mathématiques, qui sont sûrement les mêmes dans tous les systèmes planétaires… (« Science-Project OZMA », Time, 18 avril 1960, p. 53.). Notez combien il est normal pour les scientifiques de supposer un système rationnel sous-jacent.

D.La Révélation Spéciale.

De cette approche a priori, il est intéressant de noter que nous parlons à nouveau d’une Réalité à la source des choses qui montrent les attributs de la Vérité, de la Raison et de la Morale. On nous pousse encore une fois à la conclusion, à savoir que dans ce qu’on appelle la théologie naturelle, il y a de fortes raisons de savoir qu’il y a un Dieu et de connaître quelque chose de ses attributs. Mais, « un homme peut-il trouver Dieu en cherchant ? » Ce n’est possible que lorsque Dieu est content de se révéler et de répondre enfin et avec autorité aux questions les plus profondes de l’homme. Ce n’est pas une Révélation Naturelle mais une Révélation Spéciale. C’est le récit biblique des actes puissants de Dieu et de sa Parole qui fait autorité sur les actes révélateurs et sur lui-même. C’est le point culminant et l’accomplissement de la Parole de Dieu pour nous dans la Parole vivante même Jésus Christ. La révélation naturelle nous donne la direction et la confiance dans notre recherche de Dieu ; la Révélation Spéciale de Dieu nous donne l’autorité finale et l’assurance concernant sa propre nature et sa volonté pour l’homme. Comme le suggère Calvin, nous avons dans la Bible les « spectacles divins » qui mettent en lumière les vérités de la théologie naturelle. »