Un Résumé (3) L’inspiration de la Bible. PHILIP E. HUGHES

Voici ce que nous dit PHILIP E. HUGHES dans Churchman (un journal évangélique-anglican) à propos de l’inspiration de la Bible :

[Utilisons cette occasion pour prier pour tous ceux qui sont en luttes, et qui n’auraient pas encore reçu le témoignage interne du Saint-Esprit en eux pour attester l’inspiration divine de la Bible. Place Chrétienne]

 

« Ce n’est que dans les temps modernes que les dirigeants de l’Église chrétienne ont attaqué la doctrine de l’inspiration de la Bible. Au fil des siècles, bien sûr, les ennemis qui l’ont assaillie de l’extérieur n’ont pas manqué ; mais aujourd’hui, il est devenu à la mode dans de nombreux cercles religieux de nier l’inspiration de la Bible au sens classique du terme. La Bible est, en effet, aujourd’hui largement considérée comme un livre d’origine humaine, non divine, inspiré uniquement dans le sens humaniste que les Hébreux, qui l’ont écrite, avaient un génie pour la religion, tout comme les Grecs avaient un génie pour la philosophie, et les Romains un génie pour le gouvernement. L’interprétation évolutive de la réalité, qui a si fortement influencé la pensée du monde occidental, a assigné à la Bible, dans ses différentes parties, une place dans le développement supposé progressif de la religion, des appréhensions grossières de l’homme primitif dans sa caverne au concept raffiné du monothéisme éthique de notre époque. Ce point de vue accorde inévitablement à la Bible une position d’importance purement relative, en contradiction radicale avec la conception élevée qu’elle a d’être la Parole de Dieu inspirée qui adresse une révélation unique de vérité à l’homme déchu (et non levant), et donc absolue dans sa signification.
Encore une fois, il est caractéristique de la théologie dite néo-orthodoxe d’aujourd’hui, qui met l’accent sur la « rencontre », de définir la Bible comme une parole d’homme qui peut, à certains moments et dans certaines circonstances, devenir pour moi la Parole de Dieu : c’est-à-dire que Dieu peut me dire ou me révéler quelque vérité à travers elle, de sorte que dans mon expérience elle fonctionne, ou une partie, pour moi comme une parole de Dieu. Les conceptions de la Bible comme contenant la Parole de Dieu, comme transmettant la vérité à travers le « noyau » du mythe, indépendamment du fait que la « coquille extérieure » dans laquelle le mythe est enfermé soit ou non historiquement vraie, et même par un étrange caprice de la providence divine, sont corrélatives à cette perspective. De telles conceptions sont marquées par un subjectivisme qui contraste sensiblement avec la vision classique de la Bible comme révélation objective donnée par Dieu.
Que devons-nous donc croire de l’inspiration de la Bible ? Trois témoins principaux ont une revendication sur notre attention : le témoignage de la Bible ; le témoignage de l’histoire ; et le témoignage de Dieu.

 

1. Le témoignage de la Bible.

 

Certaines personnes s’opposent à la procédure par laquelle la Bible est autorisée à témoigner d’elle-même. Certes, l’argument « la Bible prétend être la Parole de Dieu inspirée, donc elle est la Parole de Dieu inspirée » n’est pas admissible en soi. Mais c’est un lieu commun de justice légale que toute personne en procès ait le droit de s’auto-témoigner. En soi – c’est-à-dire en l’absence du témoignage indépendant d’autres personnes ou de circonstances – cette auto-témoignage peut être vrai ou faux. Le fait est que c’est peut-être vrai et qu’il ne faut donc pas l’étouffer. Dans le cas de la Bible, elle témoigne d’elle-même dans des termes qui, s’ils sont vrais, sont de la conséquence la plus vitale pour l’humanité entière. Son témoin doit donc être entendu.

Tous ceux qui lisent l’Ancien Testament ne peuvent s’empêcher d’être frappés par le thème qui revient si souvent et si abondamment qu’il peut être décrit comme le thème principal, à savoir l’affirmation que c’est Dieu, et non l’homme, qui parle. Cette impression est transmise par l’utilisation d’expressions caractéristiques, telles que « Ainsi parle le Seigneur… » et « La parole du Seigneur m’est venue, disant… ».

L’implication de ces expressions est pleinement corroborée par le témoignage du Nouveau Testament sur l’Ancien. Ainsi, l’apôtre Paul affirme que toute l’Écriture est donnée par l’inspiration de Dieu (ou, littéralement, est « inspirée par Dieu », 2 Tim. 3:16) ; l’auteur de l’Épître aux Hébreux déclare que c’est Dieu qui a parlé dans le passé aux prophètes (1:1) ; et Pierre affirme que les anciens prophètes « ont parlé de Dieu, étant touchés par le Saint Esprit » (2 P 1:21). Et quoi de plus significatif pour le chrétien que l’attitude du Christ lui-même (avec laquelle, bien sûr, l’attitude de ses apôtres est pleinement en accord) ? Il a souligné non seulement qu’il n’était pas venu pour détruire la loi et les prophètes, mais pour les accomplir, mais aussi qu’il n’y aurait pas un seul mot ou un seul titre qui passerait avant que toutes choses aient été accomplies (Mt 5:17 f.). L’Écriture était pour lui quelque chose qui ne pouvait pas être brisé (Jean 10:35). Dans la tentation du désert, le diable est chaque fois repoussé, sans autre argument, par une citation de l’Ancien Testament, « Il est écrit… », la simple déduction étant que c’est la Parole de Dieu qui fait absolument autorité (Mt 4,4, 7,10). Ce sont les Écritures de l’Ancien Testament, vues dans leur intégralité –  » la loi de Moïse, les prophètes et les psaumes  » – que le Sauveur ressuscité a exposées à ses disciples, soulignant la nécessité que toutes les choses écrites en eux concernant lui s’accomplissent (Luc 24:44). Tout au long du Nouveau Testament, en effet, l’ensemble de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ est vu à la lumière de l’accomplissement de l’Écriture Sainte, et donc comme une justification de la Bible comme Parole inspirée de Dieu.

Mais, on peut se demander, qu’en est-il du Nouveau Testament ? Elle aussi n’est pas sans son propre témoignage. Si l’Ancien Testament témoigne avant tout de Celui qui doit venir, le Nouveau Testament témoigne de Celui qui est venu. Elle témoigne de celui qui, dans sa personne et dans son action comme dans son enseignement, est le Verbe de Dieu incarné. Le Nouveau Testament est le témoignage de la vérité impérissable que le Christ a apportée et enseignée. Le Christ lui-même a proclamé que le ciel et la terre passeraient, mais que ses paroles ne passeraient pas (Mt 24:35). De plus, il a promis à ses apôtres que le Saint-Esprit leur enseignerait toutes choses et leur rappellerait tout ce qu’il leur avait dit, les conduirait dans toute la vérité et leur révélerait les choses à venir (Jean 14:26 ; 16:13). C’est la clé de voûte même du Nouveau Testament et des revendications qu’il se fait lui-même. C’est donc une marque de cohérence que de trouver Jean affirmant que le témoignage de son Évangile est vrai (Jn 21, 24) ou Pierre classant les épîtres de Paul avec « les autres Écritures » (2 Pierre 3, 15 ss).

 

2. Le témoignage de l’histoire

 

Le témoignage de l’histoire de la Bible est le témoignage de l’histoire de l’Église chrétienne. Jusqu’aux temps modernes, comme on l’a déjà dit, la Bible a toujours été reconnue par l’Église comme étant la Parole inspirée de Dieu. On ne saurait trop insister sur l’importance de ce fait. La définition du canon de l’Écriture Sainte – et surtout du Nouveau Testament, puisque celui de l’Ancien était déjà établi – dans la période qui a succédé à l’âge des apôtres, loin d’être le résultat de l’affirmation d’une autorité supérieure à la Bible (comme si les livres de la Bible étaient devenus canoniques car l’Église les prononçait ainsi), était en réalité une reconnaissance de ce principe même de la divine inspiration de la Bible. Il s’agissait d’une reconnaissance d’une autorité dévolue aux livres bibliques qui est unique et normative précisément parce qu’ensemble ils constituent la Parole de Dieu écrite. S’il est un facteur extérieur qui a joué un rôle décisif dans la fixation du canon du Nouveau Testament, c’est bien l’assimilation de la canonicité avec l’apostolicité. Les livres qui n’étaient pas d’origine apostolique n’étaient pas admissibles comme canoniques. En d’autres termes, l’autorité conférée aux apôtres est maintenant conférée par leurs écrits, par lesquels ils continuent à gouverner l’Église.

Mais il n’était pas question que cette autorité des apôtres soit une autorité humaine ; car, dans la mesure où elle provenait du Christ, leur divin Maître, la leur était une autorité divine, et leur enseignement (transmis dans leurs écrits) n’était pas le leur, mais celui du Christ, conformément à sa promesse que l’Esprit Saint leur rappellerait ce qu’il leur avait appris et les conduirait dans toute vérité. En définissant le canon de l’Écriture, l’Église, par l’instinct de foi, reconnaissait et se soumettait donc à cette autorité qui, plus qu’apostolique, était dominicale, car, en définitive, l’autorité concernée n’est autre que celle du Seigneur lui-même.

Bien que le consentement unanime des Pères soit dans l’ensemble une fiction ecclésiastique, il y avait au moins une doctrine dans laquelle ils étaient unis, à savoir que la Bible est la Parole inspirée de Dieu. Il était loin d’eux de revendiquer pour leurs propres écrits l’inspiration qu’ils attribuaient à l’Écriture. Il en va de même, dans une certaine mesure, de l’époque de la Réforme, lorsque, à la lumière de la révélation biblique, qui a resplendi après des siècles d’obscurité spirituelle, toutes les prétendues autorités ont été exposées comme fausses, sauf dans la mesure où elles étaient soumises à l’autorité suprême de la Parole de Dieu. Il convient également de noter l’incohérence des auteurs libéraux modernes qui, tout en niant l’objectivité de la Bible en tant que Parole de Dieu, cherchent communément à authentifier la théologie qu’ils proposent en faisant des déclarations et des citations de la Bible, comme si elle faisait en fait autorité de manière objective.

On peut également mentionner les antécédents de persécution. Des hommes et des femmes de génération en génération ont donné la preuve de l’inspiration de la Bible par la transformation radicale que la réception de son message a produite dans leur vie, à tel point qu’ils ont tenu la Bible pour plus précieuse que toute autre possession, et ont été prêts à subir la torture et la mort plutôt que de nier sa vérité qui leur a permis d’être délivrés. Les tentatives de détruire la Bible, de la détruire, de la bannir, de l’interdire ou de l’effacer de la société de toute autre manière se sont toujours révélées vaines. Non seulement elle continue d’être incontestée année après année comme le best-seller mondial, mais elle est sans aucun doute la plus grande force du bien et de la bénédiction dans toutes les sphères de la société humaine.

Le témoignage de l’histoire à l’inspiration de la Bible est en effet massif, et il confirme avec force le témoignage de la Bible à lui-même. Quand, comme aujourd’hui, l’Église est tentée de quitter les anciens chemins et de dénigrer ce témoignage de son histoire, elle doit se demander si elle n’est pas en fait en danger de cesser d’être l’Église et de troquer son héritage contre quelque chose qui n’est pas de Dieu mais du démon.

 

3. Le témoignage de Dieu

 

Nous voici face à face avec ce témoignage qui est absolument concluant et inexpugnable. Le témoignage de Dieu est plus grand que le témoignage de l’homme. Il n’a pas besoin d’être soutenu, mais il tient bon tout seul. En bref, la position est la suivante : si la Bible est en réalité la Parole de Dieu inspirée, elle doit en tant que telle s’authentifier d’elle-même ; elle n’a pas besoin d’une sanction humaine. Dieu lui-même témoigne de la vérité de la Bible. En tant qu’auteur, il l’authentifie également au cœur et à l’esprit de chaque croyant. C’est par l’action de l’Esprit Saint que nous sommes amenés à la foi en Christ, et que la foi salvifique est fondée sur la Bonne Nouvelle annoncée dans les pages de la Bible, et nulle part ailleurs. C’est par le témoignage intérieur de l’Esprit Saint que nous reconnaissons et nous approprions le message biblique, et que nous sommes assurés quotidiennement et constamment que « toute Écriture est inspirée de Dieu ».

En tant que témoignage du Saint-Esprit, ce témoignage est objectif ; en tant que témoignage interne au croyant, il est subjectif. A la fois objectif et subjectif, ce témoin est totalement imprenable. Celui qui en fait l’expérience ne peut rien y gagner. Celui qui la gagne n’en a pas fait l’expérience et devrait chercher dans son cœur pourquoi il en est ainsi.

En toute charité et humilité, nous invitons ceux à qui ce témoignage interne de Dieu l’Esprit Saint est quelque chose d’étrange à se demander s’ils ne manquent pas d’un des éléments essentiels du christianisme authentique, et si, par conséquent, ils sont dans une position appropriée pour attaquer la doctrine de l’inspiration de la Bible. Nous les exhortons à prier pour que Dieu leur accorde le témoignage de l’Esprit Saint pour convaincre et éclairer à la fois le cœur et l’intellect.

 

Enfin, rappelons-nous toujours que le but premier et la fonction de l’Écriture est de nous conduire au Christ, que sa juste place est dans le cadre du plan de Dieu pour notre rédemption. C’est pourquoi Paul conseilla à Timothée que les Saintes Écritures étaient capables de le rendre  » sage pour le salut par la foi qui est en Jésus-Christ  » (2 Tim. 3:15) ; Pierre rappelle à ses lecteurs que  » la parole du Seigneur demeure pour toujours « , ajoutant que  » ceci est la parole de l’évangile qui vous a été prêché  » (1 P 1:25) ; et Jean, en décrivant ce qui était peut-être le dernier au temps des écrits bibliques, affirme le but : « Ces choses sont écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que, croyant, vous ayez la vie en son nom  » (Jean 20:31).

L’Écriture, écrit le réformateur et martyr William Tyndale, à qui nous devons, plus que quiconque, le trésor inestimable de notre Bible anglaise, « c’est par là que Dieu nous attire à lui, et non par là que nous devons être conduits loin de lui. Les Écritures jaillissent de Dieu, et coulent vers Christ, et ont été données pour nous conduire à Christ. Tu dois donc suivre l’Écriture comme une ligne, jusqu’à ce que tu viennes vers le Christ, qui est la fin du chemin et le lieu de repos. »

Que Dieu nous accorde d’utiliser ce livre saint pour ce saint dessein. »

PHILIP E. HUGHES

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