Nous allons voir aujourd’hui dans Un Résumé les actes de Dieu qui sauvent dans l’histoire, avec l’intervention de GEORGE ELDON LADD, anciennement professeur de théologie biblique à Fuller Theological Seminary :
« L’unicité et le scandale de la religion chrétienne reposent sur la médiation de la révélation à travers les événements historiques. La foi judéo-chrétienne se distingue des religions de son environnement parce qu’il s’agit d’une foi historique alors que celles-ci étaient des religions enracinées dans la mythologie ou le cycle de la nature. Le Dieu d’Israël était le Dieu de l’histoire, ou le Geschichtsgott, comme l’ont si bien dit les théologiens allemands. La foi hébraïco-chrétienne n’est pas née d’une noble spéculation philosophique ou d’expériences mystiques profondes. Elle est née de l’expérience historique d’Israël, ancienne et nouvelle, dans laquelle Dieu s’est fait connaître. Ce fait confère à la foi chrétienne un contenu spécifique et une objectivité qui la distingue des autres.
En même temps, ce caractère très historique de la révélation pose un problème aigu pour beaucoup d’hommes réfléchis. Platon considérait le domaine du temps et de l’espace comme un domaine de flux et de changement. L’histoire, par définition, implique la relativité, la particularité, le caprice, l’arbitraire, alors que la révélation doit transmettre l’universel, l’absolu, l’ultime. L’histoire a été appelée « un abîme dans lequel le christianisme a été englouti contre sa volonté ».
1.Histoire révélatrice
Comment connaître l’Infini dans le fini, l’Éternel dans le temporel, l’Absolu dans les relativités de l’histoire ? D’un point de vue purement humain, c’est impossible, mais c’est précisément à ce stade que se trouve peut-être le plus grand miracle de la foi biblique. Dieu est le Dieu vivant, et lui, l’éternel, l’immuable, a communiqué la connaissance de lui-même par le flux et le reflux de l’expérience historique.
Le problème est presque insoluble pour l’homme qui adopte sa vision du monde à partir des philosophies modernes plutôt qu’à partir de la Bible. Pourtant, il ne fait aucun doute que la Bible revendique le caractère historique de la révélation. Cela se voit dans le caractère historique de la Bible elle-même. D’un certain point de vue, la Bible n’est pas tant un livre de religion qu’un livre d’histoire. La Bibile n’est pas avant tout un recueil des idées religieuses d’une série de grands penseurs. Ce n’est pas d’abord un système de concepts théologiques, encore moins de spéculations philosophiques. Nulle part, par exemple, la Bible n’essaie de prouver l’existence de Dieu ; Dieu est tout simplement. Son existence est partout supposée. Nulle part le Nouveau Testament ne réfléchit sur la divinité du Christ. Christ est Dieu, et pourtant Dieu est plus que Christ. Le Père est Dieu, le Christ est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu ; et pourtant Dieu est un, pas trois. Le Nouveau Testament ne cherche pas à synthétiser ces divers éléments en un tout théologique. Telle est la tâche légitime et nécessaire de la théologie systématique.
La Bible n’est pas non plus avant tout la description d’expériences mystiques profondes de génies religieux, même si elle inclut une expérience religieuse profonde. Une grande partie du Nouveau Testament est en effet le produit de l’expérience religieuse d’un homme-Paul. Pourtant, les épîtres de Paul ne se concentrent pas sur Paul et son expérience, mais sur le sens de Jésus de Nazareth, ressuscité et élevé à la droite de Dieu.
La Bible est d’abord le récit de l’histoire d’Abraham, d’Isaac, de Jacob, des douze tribus d’Israël et de leur implantation en Palestine, du royaume de David et de ses successeurs, de la chute du royaume divisé et du retour des Juifs de Babylone. Elle reprend son histoire avec la vie, la mort et la résurrection de Jésus de Nazareth, et l’établissement et l’extension de l’Église primitive dans le monde gréco-romain.
Pourtant, l’histoire n’est pas enregistrée pour elle-même. L’histoire est enregistrée parce qu’elle incarne les actes de Dieu. La prédication évangélique de l’Église primitive n’a pas cherché à démontrer la supériorité de la vérité chrétienne sur les enseignements des philosophes païens et des enseignants religieux. Elle n’a pas reposé sa revendication de reconnaissance dans une éthique supérieure ou une expérience religieuse plus profonde. Il s’agissait d’un récit des actes de Dieu.
Le lien qui unit inséparablement l’Ancien et le Nouveau Testament est le lien de l’histoire révélatrice. La théologie orthodoxe a traditionnellement sous-évalué ou du moins sous-estimé le rôle des actes rédempteurs de Dieu dans la révélation. L’essai classique de B. B. Warfield reconnaît le fait de la révélation à travers l’instrumentalité des actes historiques mais subordonne plutôt complètement la révélation dans les actes à la révélation dans les paroles.
Cependant, comme l’a écrit Carl F. H. Henry, « la Révélation ne peut pas être assimilée simplement aux Écritures hébraïques-chrétiennes ; la Bible est un segment spécial dans une activité divine plus large de révélation…. La révélation spéciale implique des événements historiques uniques de délivrance divine dont l’aboutissement est l’incarnation, le rachat et la résurrection du Christ » (Inspiration et interprétation, J. W. Walvoord, ed., pp. 254 f).
Le plus grand acte révélateur de Dieu dans l’Ancien Testament fut la délivrance d’Israël de la servitude en Egypte. Ce n’était pas un événement ordinaire de l’histoire, comme les événements qui sont arrivés à d’autres nations. Ce n’était pas une réalisation des Israélites. Elle n’a pas été attribuée au génie et à l’habileté de Moïse. C’était un acte de Dieu. « Tu as vu ce que j’ai fait aux Égyptiens, et comment je t’ai porté sur les ailes des aigles » (Exode 19:4).
Cette délivrance n’était pas seulement un acte de Dieu ; c’était un acte par lequel Dieu se faisait connaître et par lequel Israël devait connaître et servir Dieu. « Je suis l’Éternel, et je vous ferai sortir de dessous les fardeaux des Égyptiens, et je vous délivrerai de leur esclavage…, et vous saurez que je suis l’Éternel, votre Dieu » (Ex 6:6-7).
Dans l’histoire ultérieure d’Israël, l’Exode est récité encore et encore comme l’acte rédempteur par lequel Dieu se fait connaître de son peuple. Osée fait appel à la rédemption historique d’Israël et à ses expériences ultérieures comme preuve de l’amour de Dieu. « Quand Israël était enfant, je l’aimais, et hors d’Égypte j’ai appelé mon fils… Je les ai conduits avec les cordes de la compassion, avec les bandes de l’amour » (Os. 11:1, 4).
L’histoire révèle aussi Dieu dans la colère et le jugement. Osée continue immédiatement à dire qu’Israël est sur le point de retourner en captivité à cause de ses péchés. Amos interprète la destruction historique imminente d’Israël avec les mots : « C’est pourquoi, ô Israël, je te traiterai ainsi ; parce que je te traiterai ainsi, prépare-toi à rencontrer ton Dieu, ô Israël ! » (Amos 4:12). La révélation de Dieu en tant que juge de son peuple dans les événements historiques se reflète fortement dans la désignation de la défaite historique d’Israël par les Assyriens comme le Jour du Seigneur (Amos 5:18).
L’histoire d’Israël est différente de toute autre histoire. Alors que Dieu est le Seigneur de toute l’histoire, dans une série d’événements, Dieu s’est révélé comme il ne l’a fait nulle part ailleurs. Les théologiens allemands ont inventé le terme utile de Heilsgeschichte pour désigner ce courant de l’histoire révélatrice. En anglais, on parle d' »histoire rédemptrice » ou d' »histoire sainte ». Certes, Dieu surveillait le cours de l’Égypte, de l’Assyrie, de Babylone et de la Perse ; mais ce n’est que dans l’histoire d’Israël que Dieu a communiqué aux hommes la connaissance personnelle de lui-même.
Le Nouveau Testament ne s’écarte pas de ce sens de « l’histoire sainte ». Au contraire, le récit des actes historiques de Dieu est la substance de l’annonce chrétienne. Le premier semblant de confession de foi se trouve dans 1 Corinthiens 15:3 et suivants, et c’est un récit d’événements : Le Christ est mort, il a été enterré, il est ressuscité, il est apparu. La preuve de l’amour de Dieu dans le Nouveau Testament ne repose pas sur une réflexion sur la nature de Dieu, mais sur un récit. Dieu a tant aimé qu’il a donné son fils unique (Jean 3:16). Dieu montre son amour pour nous en ce que Christ est mort pour nous (Rom. 5:8). La révélation de Dieu dans l’histoire rédemptrice d’Israël trouve sa pleine signification dans l’événement historique de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ.
Un aspect de cette histoire sainte doit être souligné. Parfois, l’événement révélateur prend un caractère que l’historien séculier moderne qualifie de non historique. Le Dieu qui se révèle dans l’histoire rédemptrice est à la fois Seigneur de l’histoire et Seigneur de la création, et il est donc capable non seulement de façonner le cours des événements historiques ordinaires, mais d’agir directement de manière à transcender l’expérience historique habituelle.
L’illustration la plus vivante en est la résurrection du Christ. Du point de vue de la critique scientifique historique, la Résurrection ne peut pas être « historique », car c’est un événement qui n’est causé par aucun autre événement historique, et elle est sans analogie. Avec ce jugement, le récit biblique est d’accord. Dieu, et Dieu seul, est la cause de la Résurrection. Il n’y a donc pas de lien de causalité avec tous les autres événements. De plus, rien de tel ne s’est produit ailleurs. La résurrection du Christ n’est pas la restauration d’un mort à la vie, mais l’émergence d’un nouvel ordre de vie. Si le récit biblique est correct, il ne peut y avoir ni explication « historique » ni analogie de la résurrection du Christ. C’est pourquoi son offense même à la critique scientifique historique est une sorte de soutien négatif à son caractère surnaturel.
La question sous-jacente est d’ordre théologique. Un tel prétendu événement surnaturel est-il cohérent avec le caractère et les objectifs du Dieu qui s’est révélé dans l’histoire sainte ? L’histoire en tant que telle est-elle la mesure de toutes choses, ou le Dieu vivant est-il vraiment le Seigneur de l’histoire ? La réponse biblique à cette question ne fait aucun doute. Le Seigneur de l’histoire est transcendant sur l’histoire, mais non distant de l’histoire. Il est donc capable de faire passer dans le temps et dans l’espace des événements qui sont à la fois authentiques et « supra-historiques » dans leur caractère. Cela signifie simplement que la révélation de Dieu n’est pas produite par l’histoire mais que le Seigneur de l’histoire, qui est au-dessus de l’histoire, agit dans l’histoire pour la rédemption des créatures historiques. La rédemption de l’histoire doit venir de l’extérieur de l’histoire – de Dieu lui-même.
Alors que la révélation s’est produite dans l’histoire, l’histoire révélatrice n’est pas une simple histoire. Dieu n’a pas agi dans l’histoire d’une manière telle que les événements historiques étaient éloquents en eux-mêmes. L’illustration la plus frappante en est la mort du Christ. Le Christ est mort. Il s’agit d’un simple fait historique qui peut être établi de manière satisfaisante par des disciplines historiques séculières. Mais Christ est mort pour nos péchés. Christ est mort en montrant l’amour de Dieu. Ce ne sont pas des faits historiques « nus ». La Croix en elle-même ne parlait pas d’amour et de pardon. L’expérience de ceux qui ont vu Jésus mourir en est la preuve. L’un des témoins était-il submergé par le sens de l’amour de Dieu, conscient qu’il voyait le spectacle impressionnant de l’expiation faite pour les péchés des hommes ? Jean, ou Marie, ou le centurion, ou le grand prêtre, ou le grand prêtre se sont-ils jetés dans une joie étouffante sur la terre devant la croix avec le cri : « Je n’ai jamais su combien Dieu m’aimait !
2.Révélation de la Parole de Dieu.
Les événements historiques ne sont révélateurs que lorsqu’ils sont accompagnés de la parole révélatrice. Les théologiens parlent souvent de révélation d’actes et de révélation de mots. Ce n’est cependant pas une formulation précise si elle suggère deux modes de révélation distincts. Le fait est que la parole de Dieu est son œuvre, et son œuvre est sa parole. Nous serions donc plus précis si nous parlions de la révélation de la parole aux actes.
L’acte de Dieu est sa parole. Ézéchiel décrit la captivité de Juda en ces termes : « Et tout le piolet de ses troupes tombera par l’épée, et les survivants seront dispersés à chaque vent ; et vous saurez que moi, le Seigneur, j’ai parlé » (Ézéchiel 17:21). La captivité était elle-même la parole de Dieu pour juger Israël. L’événement est une parole de Dieu.
Pourtant, l’événement est toujours accompagné de paroles, en l’occurrence les paroles du prophète Ézéchiel. L’événement n’est jamais laissé à lui-même, et les hommes ne sont jamais laissés à eux-mêmes, pas plus qu’ils ne sont laissés à tirer les conclusions qu’ils peuvent tirer de l’événement. La parole accompagne et explique toujours le caractère révélateur de l’événement. Par conséquent, ce n’est pas l’action en elle-même, mais la parole de l’action qui est une révélation.
C’est également vrai dans le Nouveau Testament. Christ est mort est un fait ; Christ est mort pour nos péchés est la parole d’interprétation qui rend l’acte révélateur. Ce n’est qu’après que la parole interprétative eut été donnée aux disciples qu’ils comprirent que la mort du Christ était révélatrice de l’amour de Dieu.
Nous devons aller encore plus loin. La parole de Dieu ne suit pas seulement l’acte historique et lui donne une interprétation normative ; elle précède et crée souvent l’acte historique. Le test pour savoir si un prophète parle la parole du Seigneur est de savoir si sa parole s’accomplit (Deut. 18:22). Car quand Dieu parle, quelque chose arrive. Des événements se produisent. « Moi, l’Éternel, j’ai parlé ; c’est ce que je ferai à toute cette méchante assemblée… ils mourront » (Nombres 14:35). « Moi, l’Éternel, j’ai parlé ; cela arrivera, je le ferai » (Ézéchiel 24:14). « Vous mourrez en paix… Car j’ai dit la parole, dit l’Éternel » (Jer. 34:5).
Le mot révélateur peut être à la fois parlé et écrit. Jérémie parla et écrivit la parole du Seigneur. Ses paroles et ses écrits étaient « les paroles du Seigneur » (Jr 36, 4-6). C’est dans ce contexte que le Nouveau Testament se réfère aux Écritures de l’Ancien Testament comme « la parole de Dieu » (Jean 10:35). C’est pour cette raison que le théologien orthodoxe est justifié, requis pour reconnaître la Bible comme la parole de Dieu.
La révélation s’est produite dans les événements uniques de l’histoire rédemptrice. Ces événements étaient accompagnés de la parole d’interprétation donnée par Dieu. La parole, parlée et écrite, fait elle-même partie de l’ensemble de l’événement. La Bible est à la fois le témoignage de cette histoire rédemptrice et le produit final de la parole interprétative. C’est l’explication nécessaire et normative du caractère révélateur des actes révélateurs de Dieu, car il est lui-même inclus dans la révélation de Dieu par le complexe acte-mot qui constitue la révélation. »
Place Chrétienne 