Le Fils de Dieu est-il engendré du Père de toute éternité ? Nous l’affirmons. [DIEU UNIQUE ET TRINITAIRE Q29 Turretin]

VINGT-NEUVIÈME QUESTION :
LA GÉNÉRATION ÉTERNELLE DU FILS

 

Le Fils de Dieu est-il engendré du Père de toute éternité ? Nous l’affirmons.

I. La question précédente a établi la consubstantialité (homoousienne) et l’identité essentielle du Fils avec le Père. Cette question démontrera sa distinction personnelle de lui, sa génération ineffable et éternelle contre les blasphèmes des antitrinitaires.

 

1.Énoncé de la question.

 

II. La question n’est pas de savoir si le Christ peut être dit engendré de Dieu par la conception miraculeuse de l’Esprit Saint ; ou s’il peut être appelé Fils de Dieu par une communication gracieuse de l’existence, de la puissance et de la gloire divine (pour cela les adversaires accordent facilement et ne reconnaissent aucune autre cause à sa filiation). Mais la question est de savoir s’il a été engendré de Dieu depuis l’éternité, et s’il peut être appelé Fils à cause de la génération secrète et ineffable du Père. Les Sociniens le nient blasphématoirement, nous l’affirmons.
III. Mais pour que la vérité de cette génération éternelle puisse être mieux construite, il faut que quelque chose soit prémisse sur sa nature. Non pas qu’il puisse être conçu ou expliqué par nous. « Car ici la voix est silencieuse, l’esprit échoue, non seulement le mien, mais aussi celui des anges « , comme le dit Ambroise (De la foi chrétienne 1.10*.64[NPNF2, 10:212 ; PL 16.566]). Grégoire Nazianzus met un terme à notre curiosité lorsqu’il souhaite qu’elle soit respectée en silence : « La naissance de Dieu doit être honorée par le silence ; la grande chose est que vous appreniez qu’il a été engendré  » (Theou gennēsis siōpē siōpē timasthō, mega soi to mathein hoti gegennētai, On the Son 8[NPNF2, 7:303 ; PG 36.84]). Les paroles d’Es. 53:8 bien qu’ayant une autre portée, on peut l’utiliser à juste titre ici : « Qui déclarera sa génération ? » Mais seulement qu’il peut être distingué de la génération humaine et être expliqué négativement plutôt que positivement.
IV. De même que toute génération indique une communication d’essence de la part du créateur au créateur (par laquelle le créateur devient semblable au créateur et partage la même nature avec lui), ainsi cette génération merveilleuse s’exprime à juste titre comme une communication d’essence du Père (par laquelle le Fils possède indivisiblement la même essence avec lui et est parfaitement fait comme lui). Quelle que soit l’analogie entre la génération naturelle et la génération humaine, et la génération surnaturelle et la génération divine, cette dernière ne doit pas être mesurée par la première ou être jugée par elle parce qu’elle est très différente (que l’on considère le principe, le mode ou la fin). Car dans la génération physique, le principe n’est pas seulement actif, mais aussi passif et matériel ; mais dans le divin il est seulement actif. Dans le premier cas, une communication n’est pas faite de toute l’essence, mais seulement d’une partie qui tombe et qui est aliénée du créateur. Dans ce dernier cas, la même essence numérique est communiquée sans décision ni aliénation. Dans l’une, le produit n’est pas seulement distinct mais aussi séparé de l’engendrant parce que l’engendrant engendre de lui-même de façon terminative. Dans l’autre, le créateur engendre en lui-même et non de lui-même. Ainsi le Fils engendré (bien que distinct) n’est jamais encore séparé de lui. Il n’est pas seulement du même genre (homoiousios), mais aussi de la même essence (homoousios).
V. Cette génération s’est faite sans temps (achronōs) ; non pas dans le temps, mais de l’éternité. On ne peut donc pas observer ici la priorité ou la postériorité de la durée, bien qu’il puisse y avoir une priorité d’ordre selon laquelle le Fils est du Père, mais pas après le Père. (2) Sans lieu (achōristōs) parce que le Père n’est pas né de lui-même, mais dans la même essence. C’est pourquoi le Verbe (Logos) est dit avoir été avec Dieu, et le Père dans le Fils, et le Fils dans le Père. (3) Sans passion (apathōs) ni changement, ni dans le Père ni dans le Fils, puisqu’il engendre sans imperfection, mais est plutôt la réception de toute perfection. Bien que, par conséquent, en ce qui concerne la génération du Père puisse être qualifiée d’active, elle ne peut être qualifiée de passive à l’égard du Fils, car autrement le Fils pourrait être considéré comme étant dans le pouvoir du créateur. Il n’y a pas non plus de difficulté à ce qu’on dise qu’il est engendré ; car ce qui est dit à la manière des hommes (anthrōpopathōs), doit être compris dignement de Dieu (theoprepōs) en supprimant toute imperfection. C’est pourquoi ce qui a une place dans la génération transitoire et physique et matérielle ne doit pas être transféré à l’hyperphysique, immanent et divin.
VI. On dit à juste titre qu’une personne engendre une personne parce que les actions appartiennent à l’existence de soi (suppositoire) ; mais pas une essence pour engendrer une essence parce que ce qui engendre et est engendré est nécessairement multiplié (et donc le chemin serait ouvert au Trithéisme). En effet, l’essence est communiquée en générant ; mais la génération, telle qu’elle est faite à l’origine à partir de la personne, se termine donc sur la personne.
VII. Que le Père engendre le Fils, et que le Fils soit engendré, on peut dire les deux dans un sens sain : le premier par rapport à la génération considérée en elle-même parce que les œuvres de la Trinité à l’intérieur (comme engendrer et être engendré) sont éternelles et incessantes. Sinon, si les actes personnels avaient une fin, ils auraient aussi un commencement, et toute mutation en Dieu ne pourrait être niée. Comme donc dans le travail ils sont parfaits, comme dans le fonctionnement ils sont perpétuels. De plus, aucune imperfection de génération ne peut être déduite, car même dans la nature, il y a des choses qui sont en train de devenir (comme les rayons du soleil). Ce dernier, cependant, est dit mieux à l’égard de nous pour qui ce qui est en devenir est imparfait, mais ce qui est dans l’être réel est parfait. C’est pourquoi l’Écriture (selon laquelle nous devons parler) utilise le passé plutôt que le présent (Ps. 2:7 ; Prov. 8:22-31). On peut donc dire que la génération se termine par une cessation de la perfection, et non par une cessation de la durée, comme l’expriment les Scolastiques. Quand on dit que le Fils est toujours engendré, la perfection de la fin n’est pas niée, mais seulement la fin de la communication.

 

2. (1) La génération du Fils peut être prouvée par le Psaume 2:7.

 

VIII. Cette génération peut être prouvée : (1) du remarquable oracle, « Tu es mon Fils, aujourd’hui je t’ai engendré » (Ps. 2:7), que non seulement les apôtres reconnaissent avoir parlé du Messie (Actes 4:25 ; 13:33 ; Héb. 1:5), mais les Juifs eux-mêmes (pressés par la vérité) sont contraints à confesser. Or, il est appelé le Fils de Dieu, non pas en général, mais celui qui l’est par l’éminence (kat’ exochēn) et à l’exclusion même des anges eux-mêmes. « Car auquel des anges a-t-il jamais dit : « Tu es mon Fils, moi je t’ai aujourd’hui engendré » ?. Et encore : « Moi, je lui serai pour père, et lui me sera pour fils » ? » (comme le dit l’apôtre, Hébreux 1:5). En conséquence, il est Dieu vrai et éternel avec le Père. Car qui d’autre que Dieu pourrait étendre les limites de son royaume jusqu’aux extrémités de la terre (Ps. 2:8) ; briser en morceaux comme les rois et les gens d’un vase de potier (v. 9) ; que les rois de la terre devraient embrasser (c’est-à-dire, l’adoration religieuse, v. 11, 12) ; qui a la puissance absolue de la vie et la mort ? Qui, même quand sa colère s’enflamme un peu, peut détruire les nations et les princes ; en qui la confiance doit-elle être placée ; et de qui le bonheur doit-il être attendu, sauf le Dieu vrai et éternel ? A ce Fils est attribuée une génération, non pas temporelle et physique, mais hyperphysique et éternelle, telle qu’elle peut appartenir à celui qui est le Fils éternel d’un Père éternel et Dieu si vrai avec lui, par lequel il est élevé non seulement au-dessus des hommes, mais même au-dessus des anges eux-mêmes. Or, s’il pouvait être ainsi appelé en raison d’une communication gracieuse de l’existence ou de la gloire, on pourrait l’attribuer non seulement à lui seul, mais aussi à d’autres (mais à un degré différent). Le passage d’Actes 13:33 n’est pas non plus un obstacle où Paul semble se référer à la résurrection du Christ. Car Ps. 2.7 n’est pas tant invoqué par l’apôtre pour prouver la résurrection du Christ (ce qu’il fait, Actes 13.35 du Ps. 16.10), que pour prouver l’accomplissement de la promesse donnée aux pères concernant la résurrection du Christ et son envoi dans le monde. Il ne faut pas s’opposer à ces choses, mais les composer ; ce n’est pas que cette génération consiste en sa résurrection, puisque dès le commencement il était avec Dieu (Jean 1:1), et même depuis l’éternité (Prov. 8:22), et Dieu parlant du ciel lors de son baptême a témoigné qu’il était son Fils ; mais en raison de sa manifestation (phanerōseōs) et de sa déclaration a posteriori parce qu’il est connu par elle (comme Paul l’interprète en disant que « le Christ a été déclaré[horisthenta] Fils de Dieu par la résurrection des morts », Rom 1:4) selon les termes des Écritures par lesquelles les choses doivent être ou doivent être créées quand elles sont manifestés (Prov. 17:17). Parce que, par conséquent, la résurrection était une preuve irréfragable de sa divinité et de sa filiation éternelle, l’Esprit Saint, avec le psalmiste, pouvait s’unir et se référer autant à la génération éternelle qu’à sa manifestation (qui doit se faire dans la résurrection). Et Paul dit correctement que l’oracle s’est accompli quand sa vérité a été exposée, puisque par la résurrection le Père a déclaré le plus complètement qu’il est vraiment (ontōs) et particulièrement (idiōs) son propre Fils ; tout comme Jacques dit que l’oracle concernant la justification d’Abraham par la foi ( » Abraham a cru Dieu et il lui a été attribué pour justice,  » 2:23) a été accompli quand il offrit son fils ; non parce que la justification juste alors avait lieu par cette obligation, mais parce que cela était déclaré alors. C’est ainsi qu’en ce qui concerne le mot « aujourd’hui » (hodie), qui est ajouté non pas pour indiquer un certain temps dans lequel cette génération a commencé, mais pour comprendre que toutes choses sont présentes avec Dieu, et que cette génération n’est pas successive, mais permanente dans l’éternité (à savoir, il n’y a ni passé ni futur, ni aucune succession du temps, mais un « maintenant » indivisible[à nyn] englobant pourtant toutes les circonstances du temps). Comme, donc, avec Dieu, il n’y a ni hier ni demain, mais toujours aujourd’hui, ainsi cette filiation étant éternelle peut être correctement désignée par l’aujourd’hui de l’éternité.
IX. Tout aussi vaine est l’objection selon laquelle il s’agit d’une génération telle que la partie d’un décret (ou son effet) et donc d’une œuvre purement arbitraire. « Je proclamerai, » dit-il, « le décret : le Seigneur m’a dit : Tu es mon Fils, je t’ai engendré aujourd’hui. Demande-moi, et je te donnerai les païens pour ton héritage » (Ps. 2:7, 8). Cette génération n’est pas présentée comme faisant partie de ce décret, mais seulement comme le fondement sur lequel le royaume universel (qui lui a été accordé) est construit. Car si le Christ n’avait pas été le vrai et éternel Fils de Dieu, engendré par lui depuis l’éternité, il n’aurait jamais pu être nommé Médiateur et obtenir un royaume universel. Enfin, la difficulté n’est pas accrue par le fait que ces choses appartiennent à David, dont on ne peut cependant pas dire qu’il a été engendré par Dieu depuis l’éternité. Car bien que cet oracle puisse, dans une certaine mesure, appartenir à David (en raison de la dignité à laquelle il a été élevé), mais pour une raison bien différente, il s’appliquerait au Christ en qui seul il pourrait recevoir son parfait accomplissement et à qui David en particulier dans l’esprit de la prophétie avait égard. Ainsi la même chose est dite de Melchizédek et du Christ (Hébreux 7:3) : qu’il est sans père (apatōr), sans mère (amētōr), n’ayant ni commencement des jours ni fin de vie. Personne ne nie encore qu’il est dit dans un sens bien différent à propos du Christ et de Melchizédek. En effet, si les mots sont soigneusement pesés, il apparaîtra clairement que, bien que beaucoup de choses dans ce psaume s’appliquent à David, comme le type, pourtant cet oracle est propre au Christ, particulièrement et par éminence (exochōs). Car les choses qui ne peuvent pas tomber sur un mortel sont fondées sur lui. C’est souvent le cas dans les oracles composites. Certaines choses sont d’accord avec le type et l’antitype et d’autres avec le type seul ou avec l’antitype seul. Il ressort des circonstances du texte que c’est le cas en l’espèce.

 

3. (2) De Prov. 8:22-30

 

X. Deuxièmement, la même chose est tirée du passage dans lequel la Sagesse est introduite en parlant ainsi : « Jéhovah m’a possédé au commencement de son chemin, avant ses oeuvres ; avant tout temps, j’ai été érigé depuis l’éternité, depuis le commencement, et la terre n’a jamais été. Quand il n’y avait pas de profondeur, j’ai été mis en avant… Quand il a préparé les cieux, j’étais là… quand il a établi les fondations de la terre, j’étais avec lui comme son plaisir » (Prov. 8:22-30). Aucun mot ne pourrait confirmer plus clairement le mystère dont nous traitons. La Sagesse éternelle du Père dit que Jéhovah l’a possédé ! Comment ? Ce n’est que par une véritable génération dont on dit qu’il a été engendré et considéré comme un délice des plus précieux par le Père, et ce, non pas dans le temps, mais pour l’éternité ( » au commencement de son chemin, avant ses œuvres « , Prov. 8:22). Et afin qu’il n’y ait plus de scrupule, il ajoute dans Prov. 8:24, 25 que c’était avant le commencement et les fondements de la terre, avant qu’il n’y ait des profondeurs et des montagnes (ce qui indique l’éternité absolue). Or, cette sagesse ne peut être seulement une qualité ou une vertu, mais elle doit nécessairement être une personne qui subsiste parce que tout ce qui lui est attribué est personnel (comme « il enseigne, crie, appelle et constitue des rois », Prov. 8) ; « construit sa maison, tue les bêtes, prépare un festin et envoie ses servantes » pour appeler les hommes et autres (Prov. 9:1-3) – qui ne peuvent appartenir qu’à une personne. Il ne peut pas non plus y avoir de personnification (prosopopopée) par laquelle la sagesse en général et dans l’abstrait est présentée comme parlant ; car bien que la prosopopée soit admissible dans les amplifications et les exagérations (surtout dans les fables), mais pas dans les préceptes brefs et recueillis, où la même chose est si souvent répétée et aucune indication d’une localisation figurative n’est donnée. Sinon, il n’y aurait pas de certitude dans l’Écriture s’il était licite de se livrer à la prosopopopée partout. On ne peut pas non plus montrer un exemple semblable, car ce qui est dit dans Prov. 9:13 (concernant la folie présentée comme parlant à l’image d’une femme simple) est loin d’être le point comme le prouve une simple inspection, et peut être mieux rapporté à une femme adultère et à ses séductions. Ce qui est tiré de 1 Corinthiens 13:7 concernant la charité (qui est dit porter et croire toutes choses) ne fait plus pour les adversaires parce que l’abstrait est mis pour la charité concrète de l’homme possédé de charité (à qui appartiennent ces choses). La Sagesse est donc ici mise dans l’abstrait, non pas qualitativement, mais personnellement (pour celui qui est doué de sagesse ; qui, parce qu’il la possède parfaitement, est appelé non seulement Sagesse au singulier, mais Sagesse[chkhmvth], au pluriel, selon l’idiome hébreu).
XI. Maintenant que ceci n’est autre que le Fils de Dieu, le Christ notre Seigneur, est recueilli non seulement du nom même de la Sagesse (par lequel il est souvent distingué dans le Nouveau Testament, Luc 7:35 ; 1 Co 1:24), mais aussi des attributs attribués à cette Sagesse (qui lui correspondent le mieux et ne peuvent appartenir qu’à elle). Car qui d’autre peut mériter le nom de Sagesse et même de Sagesse ? Qui d’autre appelle les hommes à lui, enseigne le vrai chemin du salut, souhaite que la loi et ses préceptes soient obtenus dans l’église, condamne les pécheurs de folie, promet la vie à ceux qui le regardent et dénonce la destruction finale aux incrédules ? Qui d’autre était avec Dieu avant que le monde n’ait été et n’ait été perpétuellement avec lui en créant le monde ? Si l’on dit que Jéhovah a possédé la Sagesse dès le commencement, la « Parole » n’est-elle pas dite « avoir été au commencement » et « avoir été avec Dieu » (Jean 1:1) ? S’il est dit que cela a été un délice pour le Père, le Christ n’est-il pas « le Fils bien-aimé » (huios agapētos, Mt. 3:17) ? Si le Christ a été ordonné et oint par le Père, n’a-t-il pas été prédestiné avant la fondation du monde et oint pour la fonction de médiateur (1 P 1, 20) ? Si l’on dit que la Sagesse est née avant les collines, n’était-ce pas Christ avant toutes choses (Col. 1:17) ? Si par ses rois règne, Christ n’est-il pas le Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs (Apoc. 19:16) ? Si la Sagesse enseigne et crie, appelle et exhorte les hommes à la repentance dans les lieux hauts et bas, à la fois immédiatement par elle-même et immédiatement par ses servantes, ne lisons-nous pas la même chose du Christ, à la fois immédiatement par lui-même prêchant l’Evangile et médiatement par ses serviteurs les apôtres qu’il a envoyés dans le monde entier pour appeler les hommes à une participation de sa grâce ?
XII. Le mot chvllthy ne doit pas être traduit par « j’ai été créé », comme Vatablus (cf. « Annotata ad libros Hagiographos », dans Critici Sacri[1660], 3:4091 sur Prov. 8:25) et Pagninus tient, mais « je suis né » (comme le disent Chaldéen et Grecs). Car le Piel du mot chvll (de la racine chvl) désigne non seulement « engendrer » (en référence aux femmes), mais aussi « engendrer » (par rapport aux hommes, selon Buxtorf, Lexicon Hebraicum et Chaldaicum[1646], pp. 198-200). Et si ailleurs ce verbe peut se référer à une formation (comme Ps. 90,2 ; Dt. 32,18), il ne s’ensuit pas qu’il doive toujours être utilisé dans le même sens quand la chose dont on parle ne peut la subir (comme ici où l’on parle de Sagesse engendrée avant les siècles). Quand la Septante la traduit  » m’a créé  » (ektisez-moi), c’est soit une erreur pour ektēse ou ektēsato ; soit elle l’a été parce que chez les Grecs les mots  » créer  » (ktizein) et  » engendrer  » étaient parfois utilisés réciproquement (Ps 90,2 ; 104,31 ; Dt 32,18) ; ou parce que l’esprit du Saint Esprit ne s’y prêtait pas suffisamment. Car le mot khnh (utilisé ici) est un terme général désignant l’acquisition ou la possession. En particulier, ceci peut être obtenu soit par création (comme Gen. 14:19) soit par génération (Gen. 4:1). Cette dernière signification doit être retenue ici, comme c’est évident : (1) des autres phrases ici accumulées « au début de son chemin », « avant ses œuvres », « avant les âges », « avant les fondations de la terre », qui sont simplement la description d’un âge absolu ; (2) du mot chvll, qui est ajouté pour expliquer cette possession et qui signifie génération lorsque la Septante la traduit genna me.

 

4. (3) De Mic. 5:2.

 

XIII. Troisièmement, il peut être prouvé par Mic. 5:2 où l’on dit que « ses allées et venues » « remontent à l’antiquité, à l’éternité » (à savoir, en opposition à sa sortie temporelle de la ville de Bethléem par la naissance d’une vierge, afin de distinguer sa sortie temporelle et sa génération de l’éternelle). Car il ne peut qu’avoir été engendré à partir de l’essence du Père dont on dit que les allées et venues ont été dès le commencement, depuis les jours de l’éternité. Et que cette prophétie se réfère au Messie, Jonathan (ben Uzziel) reconnaît (Chaldee Paraphrase) et remplace à la place de mvshl, le mot mshych’ (« Messie ») (cf. Walton, Biblia sacra polyglotta,[1657], 3:74 on Mic. 5:2). Les choses prédites le prouvent parce qu’il est appelé chef en Israël par éminence (kat’ exochēn) ; on lui attribue l’appel des nations, un royaume pastoral, la force de Jéhovah, l’extension de la gloire et de la paix à toutes les extrémités de la terre (Mic. 5:4, 5). Il est facile de répondre aux diverses objections soulevées. Bien que la génération qui s’en va ait une extension plus large que la génération précédente, on ne peut nier que cette génération est une génération qui s’en va. De même qu’il est dit que tous les fils et la postérité sortent de la cuisse des pères, et souvent on dit que le Fils est parti et est sorti du Père (Jean 13:3 ; 16:27, 28), de même il ne pouvait partir du Père que par une génération substantielle, dont le départ précède toute création et la production à partir de rien. Si mqdm ailleurs ne signifie pas l’éternité, il ne s’ensuit pas que nulle part il ne signifie l’éternité, parce qu’on dit que Dieu est mqdm (Hab. 1:12) « depuis le commencement » (ap’ archēs), « depuis toujours » ; et Dieu est appelé qdm, c’est-à-dire, le Dieu éternel (Dt 33:27). C’est ainsi que l’on dit ici que l’on va de l’avant depuis le commencement, c’est-à-dire depuis l’éternité ; et plutôt parce qu’une autre phrase est ajoutée concernant la même chose pour souligner (epitasin)-mymy’vlm (« des jours de l’éternité »). Car bien que’vlm et qdm (pris séparément) fassent référence à un certain temps, une fois réunis (comme ici) ils signifient l’éternité. C’est en effet une perversion audacieuse que de se référer à l’antiquité de la famille du Christ, car il est issu de David de Bethléem, qui a vécu bien avant. Il ne traite pas de l’antiquité de la famille du Dirigeant, mais du Dirigeant lui-même (non pas tant dans l’éloignement de la puissance de la naissance, mais comme ayant réellement existé). Il n’est pas non plus préférable de dire qu’il l’a été dès le commencement par prédestination parce que Dieu l’avait décrété depuis l’éternité pour qu’il s’éloigne quelque temps de la famille de David. Car le prophète ne parle pas du décret concernant le Messie qui doit être manifesté à un moment donné, mais de sa sortie effective. Autrement, les allées et venues de toutes choses pourraient être appelées éternelles, parce que décrétées.

 

5. (4) De la filiation du Christ.

 

XIV. Quatrièmement, elle peut être prouvée par la filiation du Christ, qui (comme la plus particulière et parfaitement singulière) doit nécessairement impliquer une communication de l’essence du Père de la manière la plus parfaite (à savoir, par génération). C’est pourquoi il n’est pas seulement appelé « le Fils » (ho hyios) par excellence (kat’ exochēn) (Héb. 1:5) et « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt. 16:16), mais aussi son propre Fils – « celui qui n’a pas ménagé son propre Fils » (Rom. 8:32) ; qui a son propre Père (Jn. 5:18) ; qui engendra le Fils à partir de son essence même –  » le Fils unique  » ; et  » nous avons vu la gloire du Fils unique  » (Jean 1:14) ; et  » le Fils unique, qui est au sein du Père  » (Jean 1:18) ; et  » très aimé  » (Mt 3:17). Or, s’il n’était appelé Fils qu’en raison d’une communication gracieuse de l’existence et de la gloire (par rapport à la nature humaine, que ce soit dans cette conception miraculeuse ou dans cette résurrection et exaltation ou dans cette vocation), il ne pourrait être appelé ni le Fils unique ni le Fils unique de Dieu (car une telle filiation peut aussi, sinon au même degré, mais dans le même genre, appartenir aux autres). Car les anges sont aussi appelés fils à cause de l’excellence de la nature, et magistrats à cause de la dignité de la fonction, et Adam à cause de l’adoption et de la régénération, ainsi que de la résurrection. Il doit donc y avoir un autre mode de filiation propre et singulier à lui (qui ne peut être autre que par génération), afin que par nature il puisse obtenir ce qui est conféré par la grâce aux autres. C’est ce que soutient l’apôtre lorsqu’il enseigne que le Christ est ainsi le Fils que, vis-à-vis de lui, même les anges ne sont pas ou ne peuvent pas être appelés fils (Hébreux 1:5).
XV. Quand on dit que le Christ a été vu « comme le seul engendré (hōs monogenēs) du Père » (Jn. 1:14), l’à hōs n’est pas assimilateur comme s’il était seulement comme l’unique engendré. Elle est plutôt l’expression de la vérité (comme souvent ailleurs, 2 Cor. 3:18 ; Luc 22:44 ; 1 Cor. 4:1) parce qu’il était vraiment ainsi. On en déduit d’ailleurs qu’il a été, dit-on, au commencement avec Dieu, et qu’il est aussi Dieu, par qui toutes choses ont été créées. Et si le Christ a beaucoup de frères (Rom. 8:29), il ne cesse pas d’être le seul engendré par l’éminence (kat’ exochēn) parce que la génération est évidemment dissemblable et totalement différente en nature : pas mystique, mais naturelle ; pas par une expression des qualités, mais par une communication de l’essence même. Isaac est appelé l’unique engendré (Hébreux 11:17) non pas simplement, mais relativement (parce que seul engendré à partir de Sara libre dans un mariage légitime avec Abraham et donc fait unique héritier). Maintenant, bien que monogenēs et agapētos puissent être énoncés sur le même sujet (Gen. 22:2 ; Mt. 3:17), il ne s’ensuit pas qu’ils soient absolument équivalents. Sinon, quiconque est « le bien-aimé de Dieu » (agapētoi Theou) pourrait aussi être appelé « le seul engendré par le Père » (monogeneis para patros) (ce qui est faux).
XVI. On dit du Christ qu’il est « le propre Fils du Père » non seulement parce qu’il s’oppose à l’un des membres d’une autre famille, car il ne se distingue pas des croyants qui peuvent aussi (en ce sens) être appelés les propres fils de Dieu (puisqu’ils ne sont pas ceux des autres) ; mais parce qu’il s’oppose à un fils adopté et métaphorique. Ainsi il peut être appelé le fils naturel qui est tel par le privilège de sa nature et non par la grâce et le bénéfice de l’adoption seulement (par opposition aux croyants qui sont des fils adoptés, Eph. 1:5). Tout comme le Père est appelé son propre Père (Jean 5.17), non pas d’une manière lâche, mais d’une manière très appropriée (parce que les Juifs, lorsqu’ils l’entendirent, voulurent le lapider comme s’il avait blaphémé – ce qu’ils n’auraient pas fait s’il avait simplement parlé d’une paternité d’adoption).

 

6. (5) De Col. 1:5 ; Héb. 1:3.

 

XVII. Cinquièmement, il est « l’image du Dieu invisible » (Col 1, 15) et « l’éclat de la gloire du Père et l’image expresse de sa personne » (apaugasma tēs doxēs, kai charaktēr charaktēr tēs hypostaseōs hypostaseōs autou, Heb. 1, 3). Car cela doit être une véritable génération dont il est la fin, qui est l’image du créateur et le caractère de sa personne (telle que le Christ est dit être). Ce n’est pas sans raison que Paul réunit ici apaugasma et charaktēra pour dénoter la vérité et la pérennité de l’image. Il ne s’agit pas seulement d’une brillance qui disparaît rapidement, mais d’une marque (caractère) qui autrefois impressionnait toujours. L’objection de la force n’est pas non plus ici l’objection de la force, que l’homme est l’image de Dieu et pourtant n’est pas engendré à partir de son essence. Car une image peut être accidentelle et analogique, consistant en une similitude de vertus (comme dans l’homme par rapport à Dieu, qui en ce sens est dit participant de la nature divine, 2 P 1, 4) ; ou essentielle et naturelle (comme existant dans les pères et leurs fils, qui sont de la même nature avec eux). Tel est le Christ qui est donc dit non seulement semblable, mais aussi égal au Père. Or, bien que le Christ soit l’image de Dieu considérée hypostatiquement (c’est-à-dire du Père et de la même essence avec lui), il ne s’ensuit pas qu’il soit l’image de lui-même car il peut être l’image d’un autre (quant au mode de subsistance, qui est de la même essence avec lui). Il ne peut pas être la même personne avec celui dont il est l’image, mais cela ne l’empêche pas d’être le même par essence. Bien qu’on puisse même l’appeler l’image de Dieu (en tant que Dieu-homme[theanthrōpos] et en relation avec sa fonction de médiateur) parce qu’il représente parfaitement pour nous le Père, de sorte que celui qui le voit voit voit aussi le Père (Jean 14.9), l’idée de l’image essentielle n’est pas exclue, mais supposée. Parce que, dans la mesure où il est le Logos, cette image substantielle brille dans le Christ incarné, et de lui (comme un miroir) se reflète l’image la plus claire de la vertu divine, d’où son nom « Dieu manifesté dans la chair » (Theos phanerōtheis en sarki, 1 Tim. 3:16).
XVIII. Le Christ ne peut pas être appelé Fils du Dieu vivant en ce qui concerne l’onction et l’office (comme si le nom du Christ et du Fils de Dieu coïncidaient parce qu’ils sont expressément distingués par le Seigneur). On ne dit pas non plus que Christ est le Fils de Dieu parce qu’il était le Messie. Au contraire, il est reconnu comme le Messie simplement parce qu’il est le Fils de Dieu (qui seul pourrait être égal à cette fonction). Il s’ensuit donc que, parce que ces deux choses sont liées entre elles par un lien indivisible, personne ne peut confesser que Jésus est le Messie sans reconnaître en même temps qu’il est le Fils de Dieu, et vice versa. Car le Christ et le Fils de Dieu désignent la même personne, mais pas la même chose dans la même personne ; car le Fils exprime la personne, le Christ la fonction. Il ne faut pas non plus ajouter que les croyants sont souvent appelés les fils du Dieu vivant, qui pourtant, personne ne le dirait, sont coessentiels avec Dieu (Os. 1:10 ; Gal. 3:26 ; Rom. 8:14). Car qui ne sait pas que la filiation des croyants, dont aucun ne peut être appelé Fils unique (monogenēs) et propre Fils de Dieu (c’est-à-dire par adoption gratuite dans le Christ) diffère de celle par laquelle le Christ est appelé par excellence (kat’exochēn) Fils du Dieu vivant (par antithèse au fils de l’homme mourant comme beaucoup plus excellent). De même que Pierre insinuait qu’il (avec les autres disciples) le considérait non seulement comme le Fils de l’homme (comme d’autres le considéraient, en supposant qu’il soit Élie ou un des prophètes ou Jean-Baptiste), mais aussi comme le Fils de ce Dieu éternel qui vit toujours et ne manque jamais. C’est pourquoi, de même qu’il était de même nature avec sa mère que le Fils de l’homme, il doit nécessairement être aussi de même nature avec le Père que le Fils du Dieu vivant.
XIX. Bien que le Christ puisse être appelé « l’éclat de la gloire du Père » (apaugasma tēs doxēs) et « l’image expresse de sa personne » (charaktēr tēs hypostaseōs) en raison de sa fonction de médiateur et comme il est Dieu-homme (theanthrōpos) parce que le Père a parfaitement exprimé en lui sa propre image et l’a marquée, en quelque sorte, de son sceau (Jean 6.27), cela ne l’empêche pas pour autant de lui être attribué comme il est le logo et par l’intercession éternelle. Il est « lumière de lumière et Dieu de Dieu » (comme le déclare le Concile de Nicée) et porte en lui l’image la plus expresse de la personne du Père (par laquelle il se distingue de lui par sa subsistance au point de s’accorder avec lui selon l’essence). En effet cette relation (schesis) ne peut avoir lieu que si ces choses sont supposées parce qu’il n’aurait pu nous exposer par incarnation la gloire de Dieu et la marque de sa personne sans avoir été tel auparavant par une génération éternelle.

 

7.Sources d’explication.

 

XX. Le Christ est appelé le « premier-né » de diverses manières : (1) en raison de sa naissance temporelle lorsqu’il est appelé « le premier-né de Marie » (parce que personne n’est né d’elle avant lui et personne après lui) ; (2) en raison de sa résurrection comme « premier-né d’entre les morts » (Col. 1:18), à la fois parce qu’il s’est levé le premier, non pas tant par priorité du temps que par causalité (parce qu’il s’est levé par son propre pouvoir[Jean 2:19], tandis que tous les autres sont ressuscités par le pouvoir du Christ) et parce qu’il est monté à la vie immortelle, jamais plus pour mourir ; (3) par autorité et dominion, où il est appelé « le premier né de chaque être humain » (Col. 1:15) et « parmi beaucoup de frères » (Rom. 8:29) parce que toutes les prérogatives de la primogéniture – royaume, sacerdoce, double portion – lui appartiennent le plus proprement ; (4) en raison de sa génération éternelle quand il est appelé le « premier engendré de Dieu » (He 1:6) car engendré par le Père depuis toujours (pro pasēs ktiseōs monogenōs genētheis, comme les Scholiens grecs l’ont). Le premier engendré ne doit pas non plus toujours appartenir au nombre de ceux dont on dit qu’il est le premier engendré, puisqu’il désigne souvent le seul engendré, devant qui personne n’était et après qui personne ne viendra. Ainsi le Christ est appelé le premier-né de toute créature, non pas parce qu’il est le premier des créatures, mais parce qu’il a été engendré avant les créatures. Il ne faut donc pas comprendre ici un classement (connumeratio) avec des créatures, mais un passage devant et une préexistence. Car s’il est devant toute créature, il ne doit pas être compté parmi les créatures et doit donc être éternel.
XXI. Le Père a engendré le Fils comme n’existant pas maintenant parce qu’il serait supposé avoir déjà existé avant, ni comme n’existant pas encore (car ainsi il ne serait pas éternel), mais coexistant (parce qu’il était avec le Père depuis toujours). Par conséquent, la division ne s’applique qu’à la génération physique où le né passe du non-être à l’être. Mais elle ne peut s’accommoder à cette génération hyperphysique, qui est un acte éternel du Père éternel (d’où émane le Fils et en qui il demeure sans aucune abscission[praecisione] en coexistant). C’est pourquoi le Fils n’était pas convenablement avant la génération, ni ne commençait à l’être par génération, mais il émanait toujours du Père par un acte éternel et intérieur (comme les rayons émanant simultanément avec le soleil, mais d’une manière plus éminente et inexplicable). (2) In fine, par génération, l’essence divine est communiquée à celui qui est engendré, non pas qu’elle existe, mais qu’elle subsiste. Il ne se termine donc pas sur l’existence absolue, mais sur le mode de subsistance ; ni par elle il n’est constitué Dieu absolument, mais le Fils relativement.
XXII. Le nécessaire et le volontaire peuvent, dans une certaine mesure, être distingués en Dieu quant à notre manière de concevoir, mais ils ne s’y opposent pas vraiment. C’est pourquoi on dit que le Père a engendré le Fils nécessairement et volontairement ; nécessairement parce qu’il a engendré par nature, comme il est Dieu par nature, mais volontairement, parce qu’il a engendré non par coaction (coacte), mais librement ; non par une volonté antérieure, qui désigne un acte de volonté (libre en apparence), mais par un concomitant, qui désigne la faculté naturelle du consentement en Dieu ; non par la liberté de l’indifférence, mais de spontanéité.
XXIII. Bien que l’on puisse dire que le Fils est engendré par le Père, il ne s’ensuit pas que le Fils soit le Fils de lui-même parce que l’essence ne génère pas une essence, mais une personne (le Père, le Fils, qui est une autre, mais pas autre chose).
XXIV. Ce qui est le plus parfait ne génère pas une chose qui diffère d’elle-même essentiellement, mais une personne qui diffère d’elle-même personnellement. Car l’essence du Père est l’essence du Fils et du Saint-Esprit, mais être le Père n’est pas être le Fils, ni être le Saint-Esprit. Par conséquent, une chose reste toujours la plus parfaite (à savoir Dieu), bien qu’il ne soit pas une seule personne parce qu’elle est communicable à trois auto-existences (suppositis), non diverses par essence, mais distinguées par une relation caractéristique.
XXV. Quand on dit que le Fils est un seul Dieu avec le Père et qu’il est pourtant une personne distincte de lui, il n’y a pas de contradiction. Bien qu’il ait la même essence (selon laquelle on dit qu’il est un avec le Père), il n’a pas le même mode de subsistance. Si dans les choses finies et créées une essence diverse est requise pour une personne diverse, ne s’ensuit-il pas que cela vaut pour les choses divines où la même essence numérique et singulière peut néanmoins être communiquée à plus d’une personne (parce que infinie) ?
XXVI. Bien que les croyants puissent être dits « engendrés » ou « nés de Dieu » en raison d’une similitude de vertus (et non par une communication d’essence), il ne s’ensuit pas que cela puisse être compris dans le même sens du Christ (parce que la discussion concerne une génération propre dont il est le Fils propre et unique de Dieu).
XXVII. La conception miraculeuse du Christ peut être un argument a posteriori par lequel sa filiation éternelle est connue, mais n’en est pas immédiatement la cause a priori. Ainsi nous devons comprendre les paroles de l’ange à la sainte vierge : « C’est pourquoi la chose sainte qui naîtra de toi sera appelée fils de Dieu » (Luc 1:35). Ici la particule dio est une marque de conséquence, pas d’un conséquent ; de signe pourquoi il devrait être appelé le Fils de Dieu, pas de cause. Car avant sa conception, on dit qu’il a existé (Jean 1:1 ; Phil. 2:6). C’est pourquoi il ne dit pas simplement « il sera », mais « il sera appelé » (klēthēsetai, c’est-à-dire « manifesté »).
XXVIII. Le Fils de Dieu ne s’appelle pas Christ parce qu’il a été sanctifié par le Père (Jean 10.36). Il ajoute d’autres raisons de filiation, à la fois de l’unité de l’essence (Jean 10.30) et de l’identité des œuvres (Jean 10.38). Il était sanctifié (c’est-à-dire consacré à la fonction de médiateur) parce qu’il était le Fils (ce qu’il n’aurait pu faire autrement). Il n’est pas non plus le Fils parce qu’il est aimé (Mt 3,17), mais bien aimé parce qu’il est le Fils (comme l’ordre des paroles l’enseigne).
XXIX. Bien que cette génération hyperphysique soit complètement différente de la génération physique et finie, les adversaires argumentent faussement de cette dernière à la première (comme si tout changement, ou imperfection, ou priorité de la nature, ou du temps pouvait tomber sur Dieu). Chaque génération substantielle est un changement du non-être à l’être parce que tout engendré est postérieur au géniteur ; celui qui engendre communique une partie de sa substance à un autre, et le géniteur est essentiellement différent du engendré. Ces choses et d’autres semblables tirées de la génération humaine sont incorrectement transférées au divin par un changement à un autre genre (metabasin eis allo genos). Et si ces générations sont comparées entre elles, elles doivent être considérées comme égales. En effet, tandis que tout ce qui se produit de perfection dans la génération finie lui est attribué (car le créateur engendre une chose semblable à lui-même par la communication de l’essence), tout ce qui dénote une imperfection doit être soigneusement enlevé de celle-ci.
XXX. Les scolastiques ne se lassent pas d’enquêter et d’expliquer le mode de cette génération, car il n’est pas seulement ineffable, mais aussi incompréhensible (akatalēptos) pour les anges eux-mêmes. « Il est indécent de chercher, dit Athanase contre Arius, comment la Parole vient de Dieu, ou comment il est l’éclat de Dieu, ou comment Dieu engendre et quel est le mode de sa génération. Car il est fou, celui qui veut tenter de telles choses, puisqu’il essaie d’interpréter avec des mots une chose ineffable et propre à la nature divine et connue seulement de lui-même et de son Fils » (Quatre Discours contre les Ariens 2.36[NPNF2, 4:367 ; PG 26.223]). Et Hilaire : « De même que le Père est inexprimable en ce qu’il est inexprimable, de même le Fils en ce qu’il est le seul engendré ne peut être exprimé parce que celui qui est engendré est l’image de l’immigré  » (La Trinité 3.18[FC 25:80 ; PL 10.86]).
XXXI. Les similitudes habituellement utilisées pour expliquer ce mystère (tirées soit de l’esprit, qui en se comprenant lui-même, excite l’idée et l’image de lui-même en lui-même, qui reste toujours dans l’esprit d’où il peut émaner ; ou du soleil d’où émanent simultanément des rayons tels qu’ils n’étaient ni avant ni sans eux) peut servir en quelque sorte à illustrer ce mystère, d’autant plus que l’Écriture y fait parfois allusion quand elle appelle le Fils de Dieu Logon, « Sagesse », « l’image de Dieu » et « l’éclat de la gloire du Père » (apaugasma doxēs). Mais ils ne peuvent pas établir une détermination complète et précise du mode de vie de cette génération. C’est pourquoi ici (s’il y a lieu), nous devons être sages et sobres afin de nous contenter du fait (tō hoti) (qui est clair dans les Écritures), de ne pas nous occuper anxieusement à définir ou même à chercher dans le mode (qui est totalement incompréhensible), mais de le laisser à Dieu qui seul se connaît parfaitement lui-même.

Turretin.

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