De quelle source nous vient l’autorité divine des Écritures ? [SAINTES-ECRITURES Q6 Turretin]

SIXIÈME QUESTION

 

De quelle source nous vient l’autorité divine des Écritures ? Cela dépend-il du témoignage de l’Église, que ce soit pour elle-même ou pour nous ? Nous nions contre les papistes

 

1.L’objet de la question.

 

I. L’objet des papistes dans cette controverse et dans d’autres controverses qu’ils ont soulevées au sujet des Écritures est évident, à savoir éviter le tribunal des Écritures (dans lequel ils ne trouvent pas suffisamment d’aide pour défendre leurs erreurs) et faire appel à l’Église (c’est-à-dire au pape lui-même) et devenir ainsi juges dans leur propre cause. C’est pourquoi, comme nous l’avons traité précédemment de la doctrine de l’Écriture (qu’elle soit d’accord avec elle-même ou non), nous devons maintenant nous interroger sur les Écritures elles-mêmes pour savoir s’il est approprié que les controverses religieuses soient tranchées par leur autorité et leur témoignage. A cet effet, une vive discussion a été maintenue sur son origine et sa nécessité, sa perfection et sa perspicacité, l’intégrité et la pureté du canon et surtout sur son autorité ; sinon de le détruire entièrement, mais de l’affaiblir considérablement. Ce qu’Irénée dit sur les hérétiques de son temps leur convient donc : « Lorsqu’ils sont condamnés d’après les Écritures, ils se retournent et accusent les Écritures d’être corrompus et de n’avoir aucune autorité » (Irénée, Contre les Hérésies 3.2[ANF 1:415 ; PG 7.846]).

2.Certains papistes parlent durement, d’autres plus calmement.

 

II. Mais nous devons observer ici que certains parlent grossièrement, d’autres plus calmement à ce sujet. Pour certains (gymnē tē tē kephalē, sans désir de dissimulation) nient totalement l’authenticité (authentique) de l’Écriture en elle-même sans le témoignage de l’Église et pensent qu’elle ne mérite pas plus de croyance (je frémis de raconter) que le Coran, Titus Livy ou les fables d’Ésope. Autrefois, ceux qui avaient entrepris de contester avec nos hommes l’autorité de l’Écriture ont éructé ces blasphèmes. Telles sont les paroles impies de Hosius contre Brentius (« Confutatio Prolegomenon Brentii », dans Opera[1583], 1:530). Il affirme que l’on peut dire dans un sens pieux que « les Ecritures n’ont autant de force que les fables d’Esope, si elles sont dépourvues de l’autorité de l’Eglise ». Eck dit que « les Ecritures ne sont authentiques que par l’autorité de l’Eglise » (Enchirdion of Commonplaces 1, 1979, p. 13, « Sur l’Eglise et son autorité »). Baile dit que « sans l’autorité de l’Église, nous ne devrions pas croire plus Matthieu que Titus Livy » (cf. André Rivet, Sommaire de toutes les controverses touchant la religion[1615], p. 217). Andradius dit : « Il n’y a rien de divin dans les livres où sont écrits les mystères sacrés et qu’il n’y a rien en eux qui nous lie à la religion et à ce qu’ils contiennent ; mais que la puissance et la dignité de l’Église sont si grandes que personne sans la plus grande impiété ne peut y résister » (Defensio tridentinae fidei catholicae 3+[1580]). Stapleton dit : « L’Église doit être considérée dans une telle lumière, car nous ne devons pas croire le témoignage d’une autre manière que les apôtres n’ont cru le témoignage du Christ, et que Dieu ne doit être cru que pour l’Église » (adversus Whittak., lib. i, c. 7+[1620]). Mais parce que d’autres ont vu que cela était censuré à juste titre par nos hommes comme étant impie et blasphématoire, ils ont parlé plus prudemment en déclarant ainsi leur opinion. Ils confessent que les Écritures sont absolument et en elles-mêmes authentiques et divines, comme venant de Dieu (la source de toute vérité), mais ils disent que (relativement et comme nous) ils n’ont cette autorité que par le témoignage de l’Église, par la bonté de laquelle ils deviennent connus et sont reçus par nous comme divins. D’où la distinction d’autorité (« quant à elle-même »[absolue] et « quant à nous »[relative]) que Bellarmin (« De conciliis Auctoritate », 2.12 dans Opera[1857], 2:61), Stapleton (« De Principiis fidei doctrinalibus controversia », Suite. 5*.1 dans Opera[1620], 1:311-12 et « Authoritatis ecclesiasticae », 2.11 dans Opera[1620], 1:1019-24) et d’autres ont avancé.
III. Mais quelle que soit la manière dont ils expliquent leur opinion (si nous considérons correctement la chose elle-même), nous constaterons que cette distinction a été conçue pour tromper et pour enlever l’odium attaché à leur doctrine impie plutôt que pour révéler la vérité de la chose elle-même. Comme l’autorité appartient au genre des choses liées ek tōn pros ti, elle ne doit pas être considérée comme absolue mais relative. C’est pourquoi l’Écriture ne peut pas être authentique en elle-même sans être ainsi pour nous. Car les mêmes arguments qui prouvent qu’elle fait autorité en soi devraient nous inciter à consentir à son authenticité comme à nous ; mais si son autorité comme à nous est suspendue sur l’Église comme raison formelle pour laquelle je crois que les Écritures sont divines, il en découle que son autorité comme à elle-même doit aussi être suspendue sur elle. En fait, d’autres l’ont avoué plus clairement. Que c’est vraiment leur opinion peut être recueillie de manière satisfaisante à partir des autres controverses dans lesquelles ils s’engagent ici. Car comment pourraient-ils nier sa perfection, sa perspicacité ou sa pureté, s’ils la croyaient authentique en elle-même.

 

3.Énoncé de la question.

 

IV. Pour montrer l’état de la question, la question n’est pas de savoir si la Bible est authentique et divine, car nos adversaires ne le nient pas ou du moins veulent paraître  y croire. La question est plutôt de savoir d’où elle nous est communiquée en tant que telle, ou par quel argument cette inspiration peut-elle nous être prouvée ? Les papistes suspendent cette autorité sur le témoignage de l’Eglise et soutiennent que le motif principal par lequel nous sommes amenés à croire l’authenticité (authentique) des Ecritures est la voix de l’Eglise. Mais bien que nous ne nions pas que le témoignage de l’Église a son propre poids (comme nous le verrons plus loin), nous maintenons cependant que nous croyons premièrement et principalement que la Bible est divine à cause d’elle-même (ou des marques qui lui sont imposées) et non à cause de l’Église.
V. Deuxièmement, il ne s’agit pas de savoir quel est le fondement ou la cause efficace de la foi par laquelle nous croyons à la divinité des Écritures (c’est-à-dire si l’Esprit Saint nous l’applique ou non). Car ceci appartient à une autre question concernant le libre arbitre, et nos adversaires le reconnaissent avec nous (Stapleton, « Triplicatio inchoata adversus… Whitakerum », 9 dans Opera[1620], 1:1166-71 ; Canus, « De Locis Theologicis », 2.8 dans Opera[1605], pp. 41-53). La question concerne plutôt l’argument ou le motif principal que l’Esprit utilise pour nous persuader de sa vérité ; que ce soit l’argument direct du témoignage de l’Église (comme disent les papistes) ou l’argument rationnel, dérivé des marques de l’Écriture elle-même (que nous tenons).
VI. Comme une triple cause peut être accordée pour la manifestation de n’importe quoi (objective, efficace et instrumentale ou organique), une triple question peut se poser sur la divinité de la Bible : la première, concernant l’argument pour lequel je crois ; la seconde, concernant le principe ou la cause efficace à partir duquel je suis amené à croire ; la troisième, concernant les moyens et instruments par lesquels je crois. Et à cette triple question, une triple réponse peut être donnée. Car la Bible avec ses propres marques est l’argument à cause duquel je crois. Le Saint-Esprit est la cause efficace et le principe dont je suis incité à croire. Mais l’église est l’instrument et le moyen par lequel je crois. Par conséquent, si la question est pourquoi, ou à cause de quoi, je crois que la Bible est divine, je répondrai que je le fais à cause de l’Écriture elle-même qui, par ses marques, s’avère telle. Si on me demande d’où ou de ce que je crois, je répondrai du Saint-Esprit qui produit cette croyance en moi. Finalement, si on me demande par quel moyen ou instrument je le crois, je répondrai par l’intermédiaire de l’église que Dieu utilise pour me remettre les Écritures.
VII. Troisièmement, la question ne concerne pas le motif ou les moyens d’introduction (eisagōgikō) et ministériels (leitourgikō), dont l’Esprit Saint se sert pour nous convaincre de l’autorité des Écritures. C’est ce que nous concédons volontiers à l’Église. La question concerne plutôt l’argument principal et le motif par lequel nous sommes amenés à la foi (non pas humaine, mais divine) qu’ils placent dans l’Eglise. Nous croyons que ce n’est pas dans l’Écriture elle-même qu’il faut le trouver.
VIII. Quatrièmement, la question n’est pas de savoir si la révélation divine est la raison formelle (simplement et absolument) de notre foi, car nos adversaires le reconnaissent avec nous. La question est plutôt de savoir quelle est cette révélation première et la plus claire à notre égard, qui doit être reçue à travers et à cause d’elle-même, et non à cause d’une autre plus connue de nous et donc le principe le plus commun et le premier de la foi par lequel toutes choses doivent être prouvées, mais elle-même par personne avant elle si cette révélation doit être recherchée dans les Écritures ou dans l’Église ? Nous pensons que la révélation qui doit être contenue dans la Bible elle-même est la première et infaillible vérité et règle de foi. Mais les papistes soutiennent qu’elle doit être recherchée dans la voix et le témoignage de l’Eglise. Stapleton dit : « La voix de l’Église est donc maintenant le témoignage extérieur suprême sur la terre » (« Auctoritatis ecclesiasticae », 1.8 dans Opera[1620], 1:893) ; et « Dieu parlant par l’Église ne parle pas autrement que s’il parle immédiatement par des visions et rêves, ou quelque autre manière surnaturelle de révélation »[ibid, 1.9, p. 902) ; et  » toute la raison formelle de notre foi est Dieu révélateur par l’Église  » (ibid., 1.14.12, p. 926). Gretser dit, « le témoignage de l’Eglise seul est une réponse appropriée à la question, d’où savez-vous que l’Ecriture est divinement révélée ? » ( ? « Tractatus de Quaestione, Unde scis scripturam cum generatim … », 7+ dans Opera Omnia[1734-41], 8:961-1003). Bellarmine dit : « Il est vrai que nous ne savons certainement pas ce que Dieu a révélé si ce n’est par le témoignage de l’Église » (VD 3.10, réponse à l’argument 13, p. 114) ; et « les catholiques croient ce qu’ils font parce que Dieu l’a révélé, et ils croient que Dieu l’a révélé car ils entendent l’Église parler et déclarer ainsi » (« De gratia et libero arbitrrio », 6.3 dans Opera[1858], 4:435-36).
IX. La question est donc de savoir pourquoi, ou à cause de quoi, nous croyons que la Bible est la parole de Dieu ; ou quel argument l’Esprit Saint utilise principalement pour nous convaincre de l’inspiration des Écritures ? Le témoignage et la voix de l’Église, ou les marques imprimées sur l’Écriture elle-même ? Nos adversaires affirment le premier, nous le second.

 

4.L’autorité des Écritures ne dépend pas du témoignage de l’Église.

 
X. Que l’autorité des Écritures, que ce soit sur elles-mêmes ou sur nous, ne dépend pas du témoignage de l’Église est prouvée : (1) parce que l’église est bâtie sur les Écritures (Éph. 2:20) et emprunte toute autorité à elle. Nos adversaires ne peuvent le nier puisque, lorsque nous les interrogeons sur l’église, ils s’envolent rapidement vers les Écritures pour le prouver. Par conséquent, l’Église ne peut recommander l’autorité de l’Écriture ni à elle-même ni à nous, à moins que nous ne souhaitions faire dépendre la cause de l’effet, du principe qui en est issu et du fondement de l’édifice. Il ne faudrait pas non plus soulever ici l’objection (que les deux puissent être vraies) que l’Église emprunte son autorité aux Écritures, et les Écritures à leur tour de l’Église (tout comme Jean a rendu témoignage au Christ qui lui-même a aussi rendu témoignage à Jean). Car c’est une chose de rendre témoignage à quelqu’un en tant que ministre, comme Jean l’a témoigné au sujet du Christ, afin que, par lui (di’autou), et non à cause de lui (di’auton), les Juifs puissent croire (Jean 1:7). C’est tout autre chose que de lui donner l’autorité en tant que seigneur, ce que Christ a fait à Jean. (2) L’autorité de l’Église serait antérieure à celle des Écritures et serait donc la première chose à croire (dont dépendrait notre foi au début et dans laquelle elle serait finalement résolue), ce que nos opposants, qui font dépendre l’autorité de l’Église des Écritures, n’admettent pas. (3) Un cercle manifeste serait fait puisque l’autorité de l’église est prouvée par les Écritures, et à son tour l’autorité des Écritures de l’église. (4) Nos opposants ne sont pas encore d’accord sur ce que signifie l’Église – qu’elle soit moderne ou ancienne, collective ou représentative, particulière ou universelle ; ou quel est l’acte témoignant de l’autorité de l’Écriture (que ce soit par une sentence judiciaire ou exercé par une tradition continue et successive). (5) Un témoignage faillible et humain (comme celui de l’Eglise) ne peut constituer le fondement de la foi divine. Et si Dieu parle maintenant à travers l’Église, s’ensuit-il donc qu’elle est infaillible parce qu’il y a une sorte d’inspiration spéciale et extraordinaire (comme celle qui a rendu les apôtres et les prophètes infaillibles[anamartētous], et dont le Christ parle correctement quand il dit que le Saint Esprit conduirait les apôtres dans toute vérité (Jean 16:13*) ; une autre commune et ordinaire qui ne rend pas inspiré le pasteur (les opneustres).

5.Mais est prouvée par elle-même.

 

XI. Le fait que l’Écriture se fasse connaître de nous est prouvé : (1) par la nature même de l’Écriture. Car, comme une loi ne tire son autorité ni des juges subordonnés qui l’interprètent, ni des hérauts qui la promulguent, mais de son auteur seul, comme un testament obtient son poids non pas du notaire à qui elle est confiée, mais du but du testateur ; en règle générale, a le pouvoir de gouverner à partir de sa propre perfection innée, non de l’artificateur qui l’utilise – donc l’Écriture qui est la loi du législateur suprême, la volonté de notre Père céleste et la règle inflexible (aklinēs) de la foi, ne peut avoir autorité même sur nous comme sur l’Église, mais uniquement sur elle-même. (2) Par la nature des genres les plus élevés et des principes premiers ; car ces choses sont connues d’elles-mêmes et ne sont pas susceptibles (anapodeikta) de preuves qui ne peuvent être démontrées par aucun autre, autrement la chose continuerait à l’infini. C’est pourquoi Basile dit « il est nécessaire que les premiers principes de toute science soient évidents » (anankē hekastēs hekastēs mathēseōs anexetastous einai tas archas, In Psalmum cxv homilia, PG 30.104-5). Ainsi, l’Écriture, qui est le premier principe de l’ordre surnaturel, est connue d’elle-même et n’a pas besoin d’arguments dérivés de l’extérieur pour se prouver et se faire connaître à nous. Si Dieu a imprimé de telles marques sur tous les principes premiers qu’ils peuvent être connus immédiatement par tous les hommes, nous ne pouvons douter qu’il les a placés sur ce premier principe sacré (dans le plus haut degré nécessaire à notre salut). (3) En comparaison, comme les objets du sens présentés aux facultés bien disposées sont immédiatement distingués et connus sans aucun autre argument extérieur, en raison d’une adaptation secrète et de la propension de la faculté à l’objet. La lumière nous est connue immédiatement par sa propre luminosité, la nourriture par sa douceur particulière, une odeur par son parfum particulier sans aucun témoignage supplémentaire. C’est ainsi que l’Écriture, qui nous est proposée par rapport à l’homme nouveau et aux sens spirituels, est maintenant sous le symbole d’une lumière claire (Ps 119, 105), puis de la nourriture la plus douce (Ps 19, 10 ; Is 55, 1, 2 ; Héb 5, 14) et encore de la plus douce saveur (Cant. 1:3), peut facilement se distinguer par les sens de l’homme nouveau dès qu’il lui est présenté et se faire connaître par sa propre lumière, sa douceur et son parfum (euōdia) ; de sorte qu’il n’est pas nécessaire de chercher ailleurs la preuve qu’il s’agit de nourriture légère, V 1, p 90 ou d’une saveur parfumée. (4) Par le témoignage de nos adversaires qui prouvent l’inspiration des Écritures par leurs propres marques, Bellarmin dit : « Rien n’est plus connu, rien de plus sûr que les Écritures sacrées contenues dans les écrits des prophètes et des apôtres, afin qu’il soit au plus haut degré fou qui refuse de croire en elles » (VD 1.2, p. 24) ; voir Cano, « De Locis Theologicis », 2.8 dans Opera (1605), pp. 41-53 ; Gregory de Valentia, Analysis fidei catholicae 1.15 (1585), pp. 51-53 ; (Peter) Soto, Defensio Catholicae Confessionis 47 (1557), pp. 56-58.

 

6.Sources d’explication.

 

XII. Nous ne nions pas que l’Église a beaucoup de fonctions par rapport aux Écritures. Elle l’est : (1) le gardien des oracles de Dieu auxquels ils sont attachés et qui conserve les tables authentiques de l’alliance de grâce avec la plus grande fidélité, comme un notaire (Rom. 3:2) ; (2) le guide, pour montrer les Écritures et nous conduire à elles (Is. 30:21) ; (3) le défenseur, pour les justifier et les défendre en séparant les livres authentiques des faux, dans quel sens on peut l’appeler la terre (hedraiōma) de la vérité (1 Tim. 3:15*) ; (4) le héraut qui les présente et les promulgue (2 Cor. 5:19 ; Rom. 10:16) ; (5) l’interprète en train d’examiner le déploiement du sens vrai. Mais tout cela implique un pouvoir uniquement ministériel et non magistériel. Par elle, en effet, nous croyons, mais pas à cause d’elle ; comme par Jean-Baptiste, les fidèles croyaient en Christ, pas à cause de lui (Jean 1:7) ; et par la Samaritaine, le Christ était connu par les Samaritains, pas à cause d’elle (Jean 4:39).
XIII. La résolution de la foi objectivement considérée (quant aux choses à croire) est différente de sa considération subjective ou formelle (quant à l’acte de croire). Le premier est dans l’Écriture et le témoignage extérieur du Saint-Esprit exprimé dans l’Écriture ; le second dans son témoignage intérieur impressionné sur la conscience et parlant dans le cœur. Car comme deux choses sont nécessaires à la génération de la foi (la présentation de la vérité dans la parole et son application dans le cœur), l’Esprit Saint opère dans les deux (c’est-à-dire dans la parole et dans le cœur). Par conséquent, il est dit à juste titre de témoigner dans le mot objectivement après la manière d’un argument sur la base de laquelle nous croyons. Dans le cœur, il est aussi dit (mais avec moins de convenance) de témoigner efficacement et à la manière d’un premier principe, par le pouvoir duquel nous croyons. En ce sens, l’Esprit (qui est compté parmi les témoins de la divinité du Christ et de la vérité de l’Évangile) est dit « témoigner que l’Esprit est vérité » (1 Jean 5.6), c’est-à-dire que l’Esprit qui agit dans le cœur des croyants témoigne que la doctrine de l’Évangile délivré par l’Esprit est vraie et divine.
XIV. L’article 4 de la confession française dit : « Nous savons que les livres de l’Écriture sont canoniques, non pas tant par le consentement commun de l’Église que par le témoignage interne et la persuasion de l’Esprit Saint » (Cochrane, 145). Par conséquent, nous devons comprendre par le Saint-Esprit, le fait que l’Esprit parle à la fois dans la parole et dans le coeur. Pour le même Esprit qui agit objectivement dans la parole en présentant la vérité, opère efficacement dans le cœur aussi en imprimant cette vérité dans nos esprits. Il est donc très différent d’un Esprit d’enthousiasme.
XV. Le jugement privé de l’Esprit (qui est si subjectif par rapport au sujet dont il hérite) est différent de celui qui est si originel parce qu’il dépend de la volonté propre de l’homme. Les premiers sont autorisés ici, mais pas les seconds. Car l’Esprit qui témoigne en nous de l’inspiration des Écritures n’est pas propre aux individus en ce qui concerne le principe et l’origine. Il est plutôt commun à toute l’Eglise et donc à tous les croyants en qui il travaille la même foi, bien qu’il le soit subjectivement à l’égard de chaque individu car il est donné séparément à chaque croyant.
XVI. Bien que l’Église soit plus ancienne que les Écritures formellement considérées (et quant au mode d’écriture), elle ne peut être appelée ainsi par rapport aux Écritures matériellement considérées (et quant à la substance de la doctrine) parce que la parole de Dieu est plus ancienne que l’Église elle-même, étant son fondement et sa semence. La question ne concerne pas le témoignage de l’ancienne église des patriarches (qui existait avant les Ecritures), mais de l’église chrétienne, longtemps après eux.
XVII. Bien que les croyants soient persuadés par le témoignage du Saint-Esprit de l’inspiration des Écritures, il ne s’ensuit pas que tous ceux qui possèdent l’Esprit doivent accepter de recevoir également chaque livre. Puisqu’il n’est pas donné à tous sur un pied d’égalité, il ne leur fournit pas non plus une connaissance égale du principe de la religion et de ses doctrines, ni ne les amène à donner leur assentiment par un pouvoir égal. C’est pourquoi certains protestants pourraient douter de l’un ou l’autre livre canonique parce qu’ils n’étaient pas encore suffisamment éclairés par l’Esprit Saint.
XVIII. Il n’est pas toujours nécessaire qu’une chose soit prouvée par autre chose. Car il y a des choses qui, selon les philosophes, sont évidentes (comme les plus hautes catégories de choses, les différences ultimes et les principes premiers) qui ne sont pas susceptibles de démonstration, mais qui sont évidentes par leur propre lumière et sont considérées comme certaines et indubitables. Si quelqu’un les nie, il ne doit pas se contenter d’arguments, mais il doit être confié à la garde de ses parents (comme un fou) ; ou être puni, comme un homme (selon Aristote) qui manque de bon sens ou qui a besoin d’être puni. Aristote dit qu’il y a certains axiomes qui n’ont pas de raison externe pour leur vérité « qui doit nécessairement être et paraître telle en soi » (ho anankē einai di’ auto kai dokein anankē, Posterior Analytics 1.10[Loeb, 70-71]) ; c’est-à-dire, ils ne sont pas seulement crédibles (autopiston) en eux-mêmes, mais ils ne peuvent être sérieusement niés par quiconque ayant un esprit sain. Par conséquent, puisque la Bible est le premier principe et la vérité première et infaillible, est-il étrange de dire qu’elle peut être prouvée par elle-même ? La Bible peut faire ses preuves soit d’une manière ou d’une autre lorsque toutes les parties ne sont pas également mises en doute (comme lorsque nous convainquons les Juifs de l’Ancien Testament) ; soit en prouvant l’ensemble, non par un argument direct de témoignage (car elle se déclare divine), mais par cela rendu savamment (artificiali) et ratiocinatif (car en elle sont découvertes les marques divines qui ne se trouvent pas dans les écrits des hommes). Ce n’est pas non plus une invitation à poser la question, parce que ces critères sont quelque chose de distinct des Écritures, sinon matériellement, mais formellement comme des adjonctions et des propriétés qui sont démontrées en ce qui concerne le sujet. Une chose n’est pas non plus prouvée par une autre chose est également inconnue parce qu’ils sont mieux connus par nous, comme nous prouvons correctement une cause de ses effets, un sujet par ses propriétés. L’argument des papistes selon lequel l’Écriture ne peut être prouvée par elle-même (parce qu’elle serait alors plus connue et plus inconnue qu’elle-même) peut être tourné avec beaucoup plus de force contre l’Église.
XIX. Si quelqu’un nie l’inspiration des Écritures, ce n’est pas parce que l’objet en soi n’est pas connu ou compréhensible, mais parce qu’il est dépourvu d’une faculté bien disposée. Pour eux, l’évangile est caché parce que Satan a aveuglé leurs yeux (2 Corinthiens 4:4) ; comme certains renient Dieu (qui est le plus capable d’être connu) parce qu’ils sont fous, ou ne voient pas le soleil parce qu’ils sont aveugles ; comme la femme aveugle dans Seneca s’est plainte que le soleil ne se levait pas. Pourtant, malgré cela, le soleil envoie toujours ses rayons, qui sont perçus en soi par ceux qui ont des yeux.
XX. C’est une chose de discerner et de déclarer le canon de l’Écriture ; c’en est une autre d’établir le canon lui-même et de le rendre authentique. L’Église ne peut pas faire ce dernier (car il appartient à Dieu seul, l’auteur de l’Écriture), mais elle ne fait que le premier, qui lui appartient au plan ministériel, et non au plan magistériel. De même que l’orfèvre qui sépare les scories de l’or (ou qui le prouve par une pierre de touche) distingue en effet le pur de l’adultéré, mais ne le rend pas pur (ni pour nous ni pour lui-même), ainsi l’église par son essai distingue effectivement les livres canoniques de ceux qui ne le sont pas et d’apocryphe, mais ne les rend pas tels. Le jugement de l’Église ne peut pas non plus donner autorité aux livres qu’ils ne possèdent pas d’eux-mêmes ; elle déclare plutôt l’autorité déjà existante par des arguments tirés des livres eux-mêmes.
XXI. La connaissance d’une chose peut être confuse ou distincte. L’Église peut être connue avant les Écritures par une connaissance confuse, mais une connaissance distincte des Écritures doit précéder, car la vérité de l’Église ne peut être établie que par les Écritures. L’Église peut être appréhendée par nous devant les Écritures par une foi humaine, comme une assemblée d’hommes utilisant les mêmes choses sacrées ; mais elle peut être connue et crue comme une assemblée de croyants et la communion des saints par une foi divine, seulement après que les marques de l’Église que les Écritures fournissent soient connues.
XXII. Quand l’apôtre dit que « la foi se fait en écoutant » (Rom. 10:17), il nous fait bien comprendre que le ministère de l’Église doit entrer comme le moyen ordinaire de produire la foi chez les adultes. Il n’enseigne pas, cependant, que l’Église est plus claire et mieux connue que les Écritures.
XXIII. Se renseigner sur le nombre, les auteurs, les parties et les mots uniques des livres sacrés est différent de se renseigner sur les doctrines fondamentales qu’ils contiennent. Cette dernière connaissance concerne tous les croyants, mais pas le premier. Son salut ne sera pas non plus en danger, qui ne peut pas dire qui a écrit l’évangile de Matthieu, s’il croit que le livre est authentique et divin. La connaissance de l’auteur principal de tout livre est une chose, celle de l’amanuensis en est une autre. Ce dernier n’appartient qu’à une foi historique, mais le premier à une foi divine.
XXIV. Puisque le cercle (selon les philosophes) est un argument sophistique (par lequel la même chose est prouvée par elle-même) et s’occupe du même type de cause dans un circuit revenant sans fin en lui-même, le cercle ne peut être chargé sur nous lorsque nous prouvons les Écritures par l’Esprit, et à son tour l’Esprit des Écritures. Car ici la question est diverse et les moyens ou le type de cause sont différents. Nous prouvons que les Écritures par l’Esprit sont la cause efficace par laquelle nous croyons. Mais nous prouvons que l’Esprit des Écritures est l’objet et l’argument sur lequel nous croyons. Dans la première, la réponse est à la question : D’où ou par quel pouvoir croyez-vous que les Écritures soient inspirées ? (à savoir, par l’Esprit). Mais dans la seconde, la réponse est à la question Pourquoi ou à cause de quoi croyez-vous que l’Esprit en vous est le Saint-Esprit ? (à savoir, à cause des marques de l’Esprit Saint qui sont dans les Ecritures). Mais les papistes (qui nous chargent du cercle) s’y heurtent manifestement eux-mêmes dans cette question, lorsqu’ils prouvent les Écritures de l’Église et l’Église par les Écritures ; car cela se fait par les mêmes moyens et par le même genre de cause. Si nous leur demandons pourquoi ou à cause de ce qu’ils croient que les Écritures sont divines, ils répondent parce que l’Église le dit. Si nous demandons encore une fois, pourquoi ils croient en l’église, ils répondent parce que les Écritures lui attribuent l’infaillibilité quand elles l’appellent la colonne et le fondement de la vérité. Si nous insistons sur eux d’où ils savent que ce témoignage de l’Écriture est crédible (autopiston), ils ajoutent parce que l’Église nous l’assure. Ils sont ainsi ramenés au début du conflit et continuent à l’infini, ne s’arrêtant jamais dans la première chose crédible. La question ici n’est pas non plus diverse. Dans les deux cas, la question concerne la raison et l’argument sur la base desquels je crois, et non la faculté ou le principe auquel je crois.
XXV. L’église est appelée « la colonne et le fondement de la vérité » (stylos kai hedraiōma tēs tēs alētheias, 1 Tim. 3:15) non pas parce qu’elle soutient et donne autorité à la vérité (puisque la vérité est plutôt le fondement sur lequel l’église est construite, Ep. 2:20), mais parce qu’elle se tient devant l’église comme pilier et se rend visible pour tous. Il s’agit donc d’un pilier, non pas au sens architectural (car les piliers sont utilisés pour soutenir les bâtiments), mais au sens médico-légal et politique (car les édits de l’empereur et les décrets et lois des magistrats étaient généralement placés contre les piliers devant les palais de justice et praetoria et devant les portes de la basilique pour que tous puissent en être informés, comme le note Pline, Histoire naturelle, Lib. 6, c. 28+ et Josèphe, ? AJ 1.70-71[Loeb, 4:32-33]). L’Église est donc le pilier de la vérité, à la fois par la promulgation et la divulgation (parce qu’elle est tenue de promulguer la loi de Dieu et que la vérité céleste y est attachée pour qu’elle soit connue de tous) et par la garde de celle-ci. Car elle ne doit pas seulement l’énoncer, mais aussi la justifier et la défendre. C’est pourquoi elle est appelée non seulement un pilier (stulos), mais aussi un séjour (hedraiōma) par lequel la vérité, lorsqu’elle est connue, peut être justifiée et préservée pure et entière contre toute corruption. Mais elle n’est pas appelée une fondation (themelion), dans le sens de donner à la vérité elle-même sa propre sous-structure (hypostasin) et sa fermeté. (2) Ce que l’on appelle la colonne et le séjour de la vérité n’est donc pas infaillible ; car ainsi les anciens appelaient ceux qui, soit dans la splendeur de leur doctrine, soit dans la sainteté de leur vie, soit dans une constance inébranlable, ont dépassé les autres et confirmé les doctrines de l’évangile et de la foi chrétienne par préceptes et exemples ; comme Eusébius dit les croyants en Lyon appeler Attale le martyr (Histoire ecclésiale 5.1[CF 19:276]) ; Basile distingue les évêques orthodoxes qui se sont opposés à l’hérésie arienne par ce nom (hoi styloi kai à hedraiōma tēs tēs alētheias, Lettre 243[70][CF 28:188 ; PG 32.908]) ; et Gregory Nazianzus appelle ainsi Athanase. Dans le même sens, les juges d’une république pure et non corrompue sont appelés les piliers et les sursis des lois. (3) Ce passage enseigne le devoir de l’Église, mais non sa prérogative infaillible (c’est-à-dire ce qu’elle est tenue de faire dans la promulgation et la défense de la vérité contre la corruption de ses ennemis, mais pas ce qu’elle peut toujours faire). En Mal. 2:7, on dit des « lèvres de prêtre » qu’elles « gardent la connaissance » parce qu’il est tenu de le faire (bien qu’il ne le fasse pas toujours comme le montre le v. 8). (4) Tout ce qui est ici attribué à l’Église appartient à l’Église particulière d’Éphèse à laquelle, cependant, les papistes ne sont pas disposés à donner la prérogative d’infaillibilité. Encore une fois, il traite de l’église collective des croyants dans laquelle Timothée devait travailler et exercer son ministère, non pas comme l’église représentative des pasteurs, et encore moins du pape (en qui seul ils pensent que l’infaillibilité[anamartēsian] réside). (5) Paul fait ici allusion à la fois à l’utilisation de colonnes dans les temples des païens (auxquelles étaient attachées soit des images des dieux, soit les lois et les préceptes moraux ; oui, même des oracles, comme en témoignent Pausanius et Athénée) qu’il peut opposer ces colonnes du faux et de l’erreur (sur lesquelles ne sont exposées que des fictions et les images des faux dieux) à ce pilier mystique de vérité où est présentée la véritable image du dieu invisible (Col. 1:15) et les oracles célestes de Dieu firent apparaître ; et à cette colonne remarquable que Salomon fit ériger dans le temple (2 Ch. 6:13 ; 2 R. 11:14 ; 23:3) qui montait comme un échafaud aussi souvent qu’ils s’adressaient au peuple ou faisaient un service solennel, et qui fut donc appelée par les Juifs la « colonne royale ». Ainsi la vérité est assise comme une reine sur l’Eglise, non pas pour en tirer son autorité (comme Salomon ne l’a pas obtenue de ce pilier), mais pour que sur elle, la vérité soit exposée et préservée.

Turretin.

 

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