La philosophie est-elle utile en théologie ? Nous affirmons.[THEOLOGIE Q13 Turretin]

TREIZIÈME QUESTION

 

La philosophie est-elle utile en théologie ? Nous affirmons

 

Les faux apôtres ont péché l’excès.

 

I. Sur ce sujet, les hommes se heurtent à deux extrêmes. Ceux qui confondent philosophie et théologie se trompent du côté de l’excès. C’est ce que faisaient autrefois les faux apôtres qui incorporaient diverses opinions philosophiques non fondées à la doctrine chrétienne et qui sont à ce titre réprimandés par l’apôtre (Col. 2.8). Certains des pères, issus des philosophes, conservent encore certaines de leurs opinions erronées et s’efforcent d’amener les païens au christianisme par un mélange de doctrines philosophiques et théologiques : Justin Martyr, Origène, Clément d’Alexandrie et les Scolastiques, dont le système est plus philosophique que théologique car il dépend plus des raisonnements d’Aristote et autres philosophes que du témoignage des prophètes et apôtres. Les Sociniens de ce jour frappent contre le même rocher, plaçant la philosophie dans la citadelle comme fondement de la foi et interprète de l’Écriture. Paradoxus exercitator conteste sans relâche pour ceci dans un traité impie récemment publié au sujet de la philosophie, l’interprète de l’Écriture (maintenant connu pour être Ludwig Meyer, Philosophia Sacrae Scripturae Interpres. Exercitatio paradoxa[1666]). Ils pèchent par défaut ceux qui soutiennent que la philosophie s’oppose à la théologie et devrait donc en être totalement séparée, non seulement comme inutile, mais aussi comme positivement blessante. Les fanatiques et les enthousiastes d’autrefois partageaient ce point de vue et les anabaptistes et les pessimistes d’aujourd’hui (qui semblent avoir proclamé la guerre contre la philosophie et les arts libéraux) le conservent.
II. Les orthodoxes occupent une position intermédiaire. Ils ne confondent pas la théologie avec la philosophie saine en tant que parties d’un tout ; ils ne les opposent pas les unes aux autres en tant que contraires, mais les subordonnent et les composent en tant que subordonnés qui ne sont pas en désaccord les uns avec les autres, mais s’aident mutuellement. Philon Judée et, après lui, les pères l’ont bien illustré par l’allégorie de Sara et Hagar, la maîtresse et servante. La théologie règne sur la philosophie, et cette dernière agit comme servante et substitut de la première. Ils reconnaissent qu’il a de nombreux et divers usages en théologie qu’il faut bien distinguer de ses nombreux abus.
III. Bien que toute vérité ne puisse être démontrée par la raison (les frontières de la vérité étant beaucoup plus étendues que celles de la raison), aucun mensonge contre la vérité ne peut être abrité sous la protection de la vraie raison, et une vérité ne peut être détruite par une autre (bien que l’une puisse transcender et dépasser l’autre) car quelle que soit la vérité – en bas, selon ou par-dessus la raison et saisie par les sens, elle ne vient d’autres sources que Dieu, père de la vérité. Ainsi, la grâce ne détruit pas la nature, mais la rend parfaite. La révélation surnaturelle n’abroge pas non plus le naturel, mais s’en assure.
IV. La philosophie est utilisée soit correctement et dans l’abstrait pour la connaissance des choses humaines et divines (dans la mesure où elles peuvent être connues par la lumière de la nature), soit incorrectement et dans le concret pour un ensemble d’opinions diverses en désaccord les unes avec les autres (ce que les philosophes des différentes sectes avaient). Dans ce dernier sens, nous reconnaissons qu’il contient de nombreuses erreurs et qu’il ne sert à rien si ce n’est de plus grand dommage. Ainsi Paul le condamne (Col. 2.8). Mais dans le premier sens, ses utilisations sont multiples. En passant, nous ne donnons que les plus généraux.
V. Tout d’abord, elle sert à convaincre les païens et à les préparer à la foi chrétienne. C’est pourquoi Clément d’Alexandrie dit qu' »il prépare le chemin pour la doctrine la plus royale » (prokataskeuazein tēn hodon tē basilikōtatē basilikōtatē didaskalia, Stromata 1.16[ANF 2:318 ; PG 8.796]), comme il ressort des sermons de Paul (Ac 14 et 17) et des écrits des Pères contre les Gentils. D’où l’expression de Julien l’Apostate (quand il vit que les erreurs des païens étaient dispersées par les chrétiens qui étaient assistés par la philosophie et la littérature) : « Nous sommes pris par nos propres ailes » (tois hautōn pterois haliskometha, cf. Theodoret, Ecclesiastical History 3.4[NPNF2, 3:97]). Dieu veut donc que nous appliquions toutes les vérités des sciences inférieures à la théologie et, après les avoir sauvées des païens (en tant que détenteurs d’une mauvaise foi), que nous les prenions et les nous appropriions au Christ qui est la vérité, pour la construction du temple mystique ; comme autrefois Moïse enrichissait et ornait le tabernacle d’or égyptien, et Salomon a obtenu le concours des Sidoniens et Syriens pour bâtir ce temple. Deuxièmement, il peut s’agir d’un témoignage de consentement dans des choses connues de la nature, par lequel (à partir d’une double révélation) la vérité et la certitude des choses elles-mêmes peuvent être mieux confirmées. Troisièmement, elle peut être un instrument pour percevoir les choses clairement, et les distinguer à juste titre – juger de ce qui est vrai et faux, conséquent et inconséquent, selon les règles de la conséquence bonne et nécessaire imposées à notre nature rationnelle par Dieu après avoir été illuminée par la lumière de la parole divine (voir ci-dessus, Question X). Car bien que la raison reçoive les principes de la religion de la lumière de la foi, elle doit juger de ces principes comment les parties de la doctrine céleste sont cohérentes et s’établissent mutuellement, ce qui est cohérent avec elles et ce qui leur est contraire. Quatrièmement, le mental peut être fourni et préparé par ces systèmes inférieurs pour la réception et la gestion d’une science supérieure. Cela doit cependant être fait avec tant de soin qu’un trop grand amour de la philosophie ne nous captivera pas et que nous ne la considérerons peut-être pas comme une maîtresse, mais comme une servante. Ainsi Clément d’Alexandrie : « Que la philosophie se soumette à la théologie, comme Agar à Sara, et se laisse avertir et corriger ; mais si elle n’obéit pas, chassez la servante. »
VI. De nombreux abus peuvent également être comptabilisés : (1) quand les choses que la philosophie rapporte vraiment sur les choses qui lui sont soumises et d’un ordre inférieur sont transférées aux mystères de la théologie. Par exemple, que rien ne vient de rien ; de la privation à l’habitude, il n’y a pas de retour ; une vierge ne peut être mère, etc. Voici un changement de genre (metabasis eis allo genos), et ce que la philosophie enseigne doit être compris de son propre royaume et des causes naturelles, pas du royaume de la grâce et dans un ordre surnaturel. C’est pourquoi ils sont fautifs, eux qui utilisent de tels arguments contre la création du monde, l’incarnation et la résurrection des morts, parce que l’Écriture nous enseigne que ces choses sont le résultat non pas de causes naturelles, mais de la toute-puissance de Dieu. (2) Lorsque sous prétexte de philosophie, de faux dogmes de philosophes sont assumés, et à partir d’eux des erreurs sont introduites dans la théologie ou défendues, comme l’opinion d’Aristote sur l’éternité du monde, de Platon sur le feu purgatoire, des Stoïciens sur la nécessité fatale, etc. Mais les erreurs des philosophes ne sont pas les diktats de la philosophie, pas plus que les erreurs des artificiers ne doivent être imputées à l’art lui-même. « La philosophie, dit Clément d’Alexandrie, ne s’appelle pas Stoïcienne, ni Platonique, ni épicurienne, ni aristotélicienne, mais tout ce qui a été dit correctement par ces sectes – ceci, rassemblé en un tout, doit s’appeler philosophie  » (Stromata 1.7[ANF 2:308 ; PG 8.731]). (3) Quand la philosophie assume à elle-même la fonction de maître dans les articles de foi, ne se contentant pas de celle d’un serviteur (comme l’ont fait les scolastiques qui ont placé Aristote sur le trône ; et les Socinéens qui n’ont pas voulu admettre les doctrines de la Trinité, de l’incarnation, etc. parce que celles-ci ne semblent pas être en harmonie avec les principes de la philosophie). (4) Lorsque la philosophie introduit dans la théologie plus de nouvelles distinctions et phrases qu’il n’est nécessaire, sous lesquelles se cachent (souvent) de nouvelles et dangereuses erreurs.
VII. Qu’une chose soit niée par la philosophie, c’est différent que de ne pas être enseignée par elle. Nous ne nions pas que divers mystères théologiques ne sont pas enseignés en philosophie, mais il ne s’ensuit pas qu’ils soient niés par elle parce que les limites des deux sciences doivent rester distinctes. Le médecin ne se mêle pas de géométrie, ni l’avocat de sciences naturelles. Ainsi, la philosophie devrait être maintenue dans ses limites et ne devrait pas être autorisée à enfoncer son crochet d’élagage dans un autre champ. Par conséquent, parce qu’il ne dit rien de la Trinité et de l’incarnation, nous ne devons pas supposer qu’il nie ces doctrines.
VIII. Paul ne condamne pas la vraie philosophie considérée en elle-même (Col. 2.8), mais la philosophie vaine et fausse des philosophes de l’époque par qui les doctrines de l’évangile étaient corrompues. Tel se trouve toujours dans le concret, lorsqu’il est porté au-delà de ses vraies limites et prend sur lui le jugement des choses surnaturelles et divines. Les paroles de Prudentius s’appliquent ici : « Si la nature inférieure cherche à détourner trop fortement son regard et à pénétrer les mystères de Dieu, qui remettrait en question que sa vision est battue, que sa frêle puissance faiblit, l’action de l’intellect fatigué est ébranlée dans son petit esprit et est terni et échoue sous ses faibles efforts » (Une réponse au discours de Symmaque, II, 99-104[Loeb, 2:14-15]). Que Paul voulait dire qu’une telle philosophie est évidente : (1) de la description sous-jointe parce qu’il l’appelle vaine tromperie (kenēn apatēn) ; (2) de l’exemple du « culte des anges » (v. 18), qui n’est pas une doctrine de la vraie philosophie, mais une tumeur cancéreuse ; (3) du cas similaire car Paul condamne des mots séduisants (pithanalogian, v. 4) ; pas tous (puisque lui-même les utilise souvent) mais ceux qui trompent (paralogizousan). Il ne condamne donc pas toute la philosophie, mais seulement ce qui n’est pas sain et trompeur, comme les faux apôtres s’efforçaient d’introduire qu’ils pourraient ainsi éloigner les croyants de la vérité et de la simplicité de l’évangile tandis que, sous le prétexte de quelque sagesse cachée, ils s’occupaient à presser les Colossiens de nouvelles et erronées doctrines concernant le culte des anges (probablement tirées des bassins platonicien). Ou par des paroles trompeuses (paralogismois) et des sophismes, ils se sont efforcés de recommander l’utilisation et la nécessité de cérémonies légales et de traditions humaines, et donc de les ramener progressivement du Christ à Moïse.
IX. Dans Rom. 1:21, 22, l’apôtre ne condamne pas la vraie philosophie, mais seulement son abus ; il ne parle pas non plus de philosophie, mais de philosophes qui, gonflés d’une opinion vide de leur sagesse, sont devenus vain dans leur imagination. Ainsi, lorsqu’il conteste à Athènes (Actes 17:18) contre les stoïciens et les épicuriens, il ne rejette pas la philosophie en elle-même, mais seulement les doctrines des philosophes qui se sont opposés à la croyance en l’unique vrai Dieu, Jésus Christ et en la résurrection des morts.
X. Que Dieu soit l’auteur de la philosophie et de la raison naturelle, et qu’il soit l’interprète de l’Écriture, c’est une déduction absurde. Car Dieu est l’auteur du premier par une illumination naturelle (phanerōsin) dans l’état corrompu de l’homme en ce qui concerne la vérité connue encore par la nature, et du second par une révélation gracieuse (apokalypsine) dans un état restauré par la grâce pour ce qui est des mystères inaccessibles à la raison. Ce n’est pas non plus parce que Dieu est l’auteur de la philosophie qu’il est l’auteur des interprétations que tout philosophe peut lui donner.
XI. Les pères parlaient parfois assez sévèrement de philosophie : comme Tertullien, où il dit que « les philosophes sont les patriarches des hérétiques » (Traité contre Hermogène 8[ACW 24:37 ; PL 2.204]), et « Quelle similitude existe entre Athènes et Jérusalem, entre l’Académie et l’Église, entre les hérétiques et les chrétiens ? Notre doctrine vient du porche de Salomon, et non de Zeus, ils peuvent voir qui a introduit un chrétien stoïcien et platonicien et dialectique. Nous n’avons pas besoin de curiosité après Jésus-Christ, ni de chercher l’Évangile » (Prescription contre les hérétiques 7[ANF 3:246 ; PL 2.20-21]). Cyprien (Lettre 55, 16.1[ACW 46:42]), Lactantius (Instituts Divins 3.13[FC 49:194-97]) et d’autres ne condamnent pas la vraie philosophie en restant dans ses limites, mais une philosophie fausse et téméraire (qui ose se mêler de ce qui dépasse sa compréhension), et les philosophes qui étaient alors les ennemis les plus amers de la foi chrétienne.
XII. Bien que les apôtres enseignaient la théologie sans l’aide de la philosophie, il ne s’ensuit pas que nous puissions le faire aussi parce que la conséquence de cette extraordinaire et immédiate instruction de Dieu (qui était nécessaire dans ces premiers débuts de l’Église montante) à l’ordinaire et au médiateur (qui est donnée par l’étude et l’aide des sciences inférieures) ne tient pas bon.
XIII. Bien que la théologie enseigne beaucoup de choses que la philosophie ne sait pas, il ne s’ensuit pas qu’une chose puisse être fausse en philosophie qui est vrai en théologie parce que la vérité n’est pas en désaccord avec la vérité, ni la lumière contre la lumière. Mais il faut veiller à ce que les vérités philosophiques ne s’étendent pas au-delà de leur propre sphère et des pouvoirs ordinaires de la nature aux choses qui sont de révélation ou de pouvoir surnaturel ; que le physique ne soit pas confondu avec l’hyperphysique ou l’humain avec les choses divines. Par exemple, il est vrai en philosophie qu’une vierge ne peut pas enfanter, qu’un corps lourd est porté vers le bas, que le feu brûle la matière mise en contact avec lui, que de rien, rien ne peut venir — la théologie soutient le contraire. Mais ils ne s’opposent pas l’un à l’autre parce qu’on parle de ces choses dans des relations différentes (kat’ allo kai allo). En philosophie, ils sont niés en référence aux lois de la nature, mais en théologie, ils sont affirmés en référence à la toute-puissance divine et surnaturellement.
XIV. Bien que le philosophe puisse être autorisé à commencer par un doute pour une investigation plus sûre des choses naturelles, cela ne peut pas être introduit dans les sujets de la théologie et de la foi. Ils se fondent sur des principes et des vérités certains et indubitables, connus en soi, pour douter de ce qui est impie (comme concernant l’existence de Dieu) à moins de vouloir nous dépouiller de notre conscience et de la dépendance morale du Créateur (qui ne peut être secouée ou pour un instant rejetée sans crime) et ainsi introduire le doute philosophique (epochēn) dans la religion et rendre la théologie sceptique en tout.

Turretin.

 

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