La raison permet-elle de vérifier la foi ( la doctrine divine ) ? Ou est-ce que celle-ci ne sert à rien du tout ?[THÉOLOGIE Q9 Turretin]

NEUVIÈME QUESTION

 

La raison permet-elle de vérifier la foi ( la doctrine divine ) ? Ou est-ce que cela ne sert à rien du tout ?

 

1.Énoncé de la question.

 

I. Il faut éviter ici deux extrêmes : l’un de ceux qui pèchent en excès en attribuant trop à la raison, et en la considérant comme la règle de la religion et de la foi (ce que font les Socinniens contre qui nous nous sommes opposés dans la question précédente) ; l’autre de ceux qui se trompent, qui (de peur qu’ils ne semblent considérer la raison comme la règle de foi) ne lui en donnent pas grand chose, sinon rien. De cette façon de penser ne sont pas seulement les anabaptistes et les pessimistes, mais aussi les luthériens et les papistes. Ceux-ci soutiennent que le témoignage de la raison ne doit pas être entendu lorsqu’il juge certains mystères de la foi. Par exemple, lorsqu’il refuse d’admettre la doctrine de la transsubstantiation ou de l’ubiquité parce qu’elle est répugnante à la lumière de la bonne raison. Et parce que nous ne renions pas entièrement l’usage de la raison, ils écrivent sur nous comme si nous devenions les juges et les arbitres finaux en matière de foi, et ainsi tromper le monde par un juste prétexte, tandis que nous nous glorifions en reconnaissant l’Écriture comme le seul juge.
II. La question ne concerne pas le jugement de la décision par laquelle les controverses sont déterminées publiquement. Aucun de nous n’attribue cela à la raison, mais soit à Dieu seul qui parle dans les Écritures (si nous parlons du suprême), soit aux pasteurs nommés dans l’église (si nous traitons du jugement subordonné). La question concerne plutôt le jugement de la discrétion privée qui distingue la vérité du mensonge, et nous pensons que cela devrait être attribué à la raison qui a été correctement instruite. (2) Dans un jugement, il faut distinguer entre le sujet (ou le pouvoir intellectuel) et la règle (ou la loi et le fondement sur lesquels repose l’intellect) afin de juger de ses prescriptions. (3) La règle concernant l’objet à juger respecte la vérité soit des phrases, soit des conclusions. Encore une fois, les phrases sont de choses connues soit par nature, soit uniquement par révélation surnaturelle.
III. Ayant établi ce point, je dis que la raison appartient au jugement de discrétion en matière de foi, à la fois subjectivement (parce qu’il appartient à l’intellect seul de connaître et de distinguer ces questions de foi) et normalement ; et en effet par rapport à la vérité des conclusions dans toutes les propositions (qu’elles soient connues par nature ou par révélation), mais par rapport à la vérité des propositions seulement dans celles connues par nature et même alors avec cette triple prudence. (1) Que le jugement de la raison ne soit pas considéré comme nécessaire, comme si la théologie ne pouvait s’en passer. (2) Que la parole de Dieu (où aussi ces vérités sont révélées) soit toujours considérée comme la règle première et la raison comme secondaire. (3) Que lorsque le mot ajoute quelque chose d’inconnu à la nature à une chose connue par la nature, alors nous ne devrions pas en juger par la nature ou la raison, mais par le mot (non pas que le mot et la raison soient en contradiction, mais parce que la raison est parfaite par le mot). Mais dans les choses connues seulement par révélation (comme le mystère de la Trinité, de l’incarnation, etc.), la seule règle est la parole de Dieu, au-delà ou au-dessus de laquelle nous ne devons pas être sages.
IV. La question n’est pas de savoir si les mystères de la foi sont au-dessus de la raison ou si la raison peut les atteindre. Car nous admettons volontiers qu’il y a des choses qui dépassent de loin la compréhension non seulement des hommes, mais même des anges, dont la révélation était une œuvre de révélation surnaturelle. Nous admettons aussi que la raison est non seulement incapable de les découvrir sans révélation ; non seulement faible pour les comprendre après leur révélation ; mais aussi glissante et faillible (cherchant facilement le mensonge pour la vérité et la vérité pour le mensonge), et ne croyant jamais la parole de Dieu et ses mystères sans la grâce de l’Esprit qui les éclaire. La question est plutôt de savoir si cela ne sert à rien et si nous devons rejeter totalement le témoignage de la raison, aussi souvent que la vérité ou la fausseté d’une doctrine doit être jugée. C’est ce que nos adversaires tiennent et nous le nions.
V. Bien que l’entendement humain soit très sombre, il y subsiste encore quelques rayons de lumière naturelle et certains principes premiers, dont la vérité est incontestable : tel que, le tout est plus grand que sa partie, un effet suppose une cause, être et ne pas être en même temps sont incompatibles (asystatous), etc. Si tel n’était pas le cas, il ne pourrait y avoir ni science, ni art, ni certitude dans la nature des choses. (2) Ces premiers principes sont vrais non seulement dans la nature, mais aussi dans la grâce et les mystères de la foi. La foi, loin de détruire, au contraire, les emprunte à la raison et les utilise pour renforcer ses propres doctrines. (3) Bien que la raison et la foi soient de classes différentes (l’une naturelle, l’autre surnaturelle), elles ne sont cependant pas opposées, mais entretiennent une certaine relation et sont subordonnées les unes aux autres. La raison est perfectionnée par la foi et la foi suppose la raison, sur laquelle fonder les mystères de la grâce..
VI. La raison ne peut et ne doit pas tirer des mystères de son propre trésor. Seule la parole de Dieu a ce droit. A moins qu’ils ne soient dérivés de cette source, ils doivent à ce titre être rejetés (Gal. 1:8). (2) La raison ne doit pas être écoutée quand elle se plaint de ne pas être capable de comprendre les mystères de la foi. Car comment l’infini peut-il être compris par le fini ? Par conséquent, le désir de rejeter les mystères parce qu’ils ne peuvent être compris par la raison est un péché non seulement contre la foi mais aussi contre la raison qui se reconnaît finie et bien inférieure à ces mystères sublimes. (3) Il ne doit pas être entendu lorsqu’il veut, en renversant la vérité discutable des premiers principes de la religion naturelle, établir ses propres erreurs sous prétexte qu’il s’agit de mystères de la foi (qu’il s’agisse de choses simplement naturelles ou surnaturelles ou mixtes) que la grâce emprunte à la nature pour son propre usage. C’est pourquoi la raison juste devrait rejeter ces fictions comme incompatibles (asystata) avec les premiers principes indubitables de la religion naturelle.

 

2.L’usage de la raison est prouvé.

 

VII. Que l’usage de la raison est multiple a été vu avant (à savoir, pour l’illustration, la comparaison, l’inférence et la preuve). Elle peut être prouvée davantage : (1) par 1 Cor. 10:15 où l’apôtre fait appel au jugement des Corinthiens, tant des gens du peuple que des sages ; (2) à partir des exemples du Christ, les apôtres et les prophètes qui ont toujours employé la raison pour enseigner les mystères de la foi. Il ne devrait pas non plus être considéré comme injuste d’argumenter des personnes inspirées (théopneustoi) à nous-mêmes qui sont faillibles parce que la force du raisonnement ne dépend pas de l’infaillibilité de la personne qui l’utilise, mais de la preuve de la chose. (3) Dans 1 Jean 4.1 où il nous est ordonné « d’éprouver les esprits », ce qui ne peut se faire sans l’aide de la raison. (4) Le témoignage des sens ne doit pas être entièrement rejeté en matière de foi (comme nous le prouverons plus loin) ; c’est pourquoi la raison non plus, car les sens sont bien inférieurs à la raison.

 

3.Sources d’explication.

 

VIII. Il y a une différence entre connaître le sens d’une proposition et connaître sa vérité. De la première manière, l’évangile est considéré simplement comme la parole, mais dans la seconde, comme la parole divine et infaillible. La raison s’occupe de la première, mais la foi seule avec la seconde.
IX. Une chose incompréhensible (qui ne peut être saisie) est différente d’une chose impossible (qui ne peut être conçue). Les mystères de la Trinité, de l’incarnation et de la prédestination sont incompréhensibles, car nous n’en avons qu’une connaissance obscure et imparfaite. Mais la fiction de la transsubstantiation ou de l’ubiquité ne peut être conçue, à cause de la répugnance naturelle de notre intellect à la conception d’une chose totalement impossible.
X. La raison comme corrompue et dans le concret peut être en désaccord avec la théologie, mais pas la raison comme son et dans l’abstrait (qui peut être ignorante des mystères et ne peut pas les enseigner, mais ne doit donc pas être considérée comme un déni). De même que l’on peut supposer à tort que le médecin est en désaccord avec l’avocat parce qu’il ne cite pas les lois, de même le philosophe ne contredit pas le théologien, bien qu’il ne traite pas de ses mystères, et les reconnaît comme n’étant pas de son ressort.
XI. Ce sont des choses appelées humaines qui proviennent de la corruption charnelle (en ce sens que le Christ oppose les choses humaines aux choses divines, Mt 16,17) ou qui sont les restes de l’image de Dieu, et ne sont donc pas répugnantes mais subordonnées. La lumière ne s’oppose pas non plus à la lumière, ni la vérité à la vérité parce que Dieu est l’auteur des deux.
XII. Bien que nous laissions le jugement de la discrétion raisonner éclairé par le Saint-Esprit, nous ne nous constituons pas par là les arbitres et juges ultimes dans les controverses de la foi ou n’enlevons pas aux Écritures le jugement suprême et décisif (car ceux-ci sont subordonnés, non contraires). Dans ce sens, la raison juge toujours selon l’Écriture comme la première et infaillible norme.
XIII. Parce que les mystères de la foi dépassent la compréhension de la raison, il s’ensuit qu’elle ne doit pas être utilisée comme le premier principe et le premier fondement pour exposer la vérité des axiomes de la foi. Mais il ne s’ensuit pas qu’il ne puisse être utilisé pour montrer la vérité ou la fausseté des conclusions dans les controverses de la foi. Car la vérité des conclusions est perpétuelle dans la nature des choses et peut être apprise dans les écoles qui ne font pas partie de l’Église, comme Augustin nous le dit souvent (IC 2.31.49[FC 2:104]).
XIV. Quand nous permettons à un certain jugement de raisonner dans les choses de la foi, nous ne voulons pas dire raison comme aveugle et corrompue par le péché (dans ce sens nous confessons que l’homme naturel ne peut recevoir les choses de Dieu[1 Cor 2:14] et que « l’esprit charnel[phronēma] est inimitié contre Dieu, » Rom. 8:7), mais nous parlons de la raison comme étant saine et guérie par la grâce (dans ce sens, « on dit que l’homme spirituel juge toutes choses »[1 Co 2:15], et Paul fait souvent appel au jugement des croyants, 1 Co 10:15 ; 11:13 ; He 5:13, 14).
XV. La « captivité de la pensée » que recommande l’apôtre (2 Co 10, 5) n’exclut pas toute liberté de jugement, mais seulement le désir de contradiction quand elle s’élève contre le Christ et son évangile. Non pas que la raison ne puisse discerner, mais qu’elle ne doive pas s’opposer (bien que les mystères proposés dépassent sa compréhension et ne puissent être atteints par elle). Il n’a donc pas l’intention d’enlever la raison entièrement parce que la grâce ne détruit pas, mais perfectionne la nature. Il veut seulement qu’elle serve et soit une servante de la foi et, en tant que telle, qu’elle obéisse, et non qu’elle la gouverne comme une maîtresse ; qu’elle soit soumise et pas entièrement rejetée, qu’elle ne soit pas le fondement, mais le défenseur de la foi et qu’elle embrasse, lutte pour et parfume la foi déjà établie.
XVI. Nier ou s’opposer à un article de foi parce qu’il ne semble pas être d’accord avec la raison est différent de s’opposer à des opinions erronées le respectant et à de fausses expositions de l’Écriture. Non pas parce que les règles philosophiques ne les admettent pas, mais parce qu’elles sont contraires à la parole de Dieu à laquelle la vérité naturelle des conclusions est conforme.
XVII. Bien que nous utilisions la raison et ses principes dans les controverses théologiques, il ne s’ensuit pas que nous fassions un mélange de philosophie et de théologie et de choses humaines et divines. Ils ne sont pas utilisés comme fondement et principe de la foi (d’où nous prouvons ces mystères), mais seulement comme instruments de connaissance (comme quand avec l’œil du corps et la lumière du soleil nous voyons tout objet visible, il n’y a pas de mélange de l’œil avec le soleil car ils ne concordent pas de la même manière, mais d’une autre).
XVIII. La transition d’un genre à un autre se produit alors lorsque ce qui appartient à un système est pris pour démontrer la conclusion d’un autre. Mais ce n’est en aucun cas notre méthode à ce sujet car le moyen terme n’est pas tiré de la philosophie pour prouver une conclusion de foi, mais de l’Écriture. (2) Les principes ou axiomes tirés de la raison ou de la philosophie pour prouver quelque article de foi ne sont pas si particuliers à la philosophie qu’ils ne peuvent être supposés appartenir aussi à la théologie naturelle (qui devrait venir avant le surnaturel et révélé). On peut donc dire qu’ils font référence à des articles de foi, sinon formels, du moins présupposés.

Turretin.

 

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