La théologie est-elle théorique ou pratique? [THÉOLOGIE Q7 Turretin]

SEPTIEME QUESTION  :

La théologie est-elle théorique ou pratique?


1.Origine de la question.


I. Les scolastiques ont d’abord abordé cette question, parmi laquelle il était autrefois très agité et depuis longtemps. Certains soutenaient que la théologie était simplement spéculative (comme Henry de Gand, Summae Quaestionum Ordinarium, art. 8, Q. 3 [1520/1953], l: fx lxv; Durandus, «Prologi Sententiarum Quaestio Sexta», dans Sententias Theologicas Petri Lombardi). Commentariorum libri quatuor [1556], pp. 9-10; Joannes Rada, Controversariarum theologicarum 3 [1620], pp. 62-93). D’autres ont soutenu que c’est simplement pratique, comme Scot et ses partisans. D’autres ont soutenu qu’il n’est ni théorique ni pratique, mais plutôt affectif ou diligent (c’est-à-dire supérieur aux systèmes théoriques et pratiques) puisque sa fin est l’amour, qui ne relève pas de la pratique (comme Bonaventure, Albertus Magnus, Aegidius Romanus). Enfin, d’autres ont soutenu qu’il est mixte (à savoir, spéculatif et pratique à la fois), mais plus spéculatif (comme les thomistes) ou plus pratique (comme Thomas de Argentina).
II. La question est nécessaire non seulement pour comprendre la vraie nature de la théologie, mais aussi pour tenir compte des controverses de cette époque; en particulier avec les sociniens et les remontrants qui disent que la théologie est si strictement pratique que rien n’y est absolument nécessaire au salut, à moins que ce ne soit ce qui concerne les préceptes et les préceptes moraux. De ce fait (reposant sur l’obéissance aux préceptes et la confiance dans les promesses), ils abandonnent l’ensemble de la religion quant aux principes fondamentaux, la connaissance des mystères étant exclue. De toute évidence, leur objet est le suivant: éliminer la nécessité de la connaissance des doctrines de la Trinité, incarnation, V 1, p 21, etc. et ainsi, plus facilement, ouvrir la voie à une religion commune (c’est-à-dire à l’athéisme). tous peuvent être sauvés. Parmi les orthodoxes, certains considèrent qu’il est simplement pratique, qu’il est de nature mixte; mais certains estiment qu’il est plus spéculatif, d’autres plus pratique. Nous considérons que la théologie n’est ni simplement théorique ni simplement pratique, mais en partie théorique, en partie pratique, car elle relie en même temps la théorie du vrai à la pratique du bien. Pourtant, il est plus pratique que théorique.


2.Définition d’un système théorique et pratique.

III. Un système théorique est ce qui est seul dans la contemplation et qui n’a d’autre objet que la connaissance. Un système pratique est celui qui ne consiste pas dans la connaissance d’une chose seule, mais dans sa nature même et qui par lui-même s’exerce et fonctionne pour son objet. Encore une fois, la connaissance peut être dirigée vers l’opération en tant qu’objet de deux manières: soit absolument et par elle-même, soit relativement et accidentellement. Cette connaissance est en soi dirigée vers la pratique à laquelle il est fait référence selon la nature de ce système auquel elle appartient. La connaissance de l’éthique est pratique parce que la nature de l’éthique exige que tout ce qui y est traité soit renvoyé à l’exploitation et à l’utilisation. Cette connaissance se rapporte accidentellement à une opération qui n’est pas pratique selon la nature du système auquel elle appartient, mais seulement en ce qui concerne la fin que se propose celui qui possède cette connaissance. Ainsi, la physique est accidentelle- ment pratique lorsque celui qui en est muni le dirige vers le fonctionnement et l’utilisation. La théologie est dite pratique dans le premier et non dans le second sens.
IV. Une science pratique en soi n’est pas seulement celle qui concerne une chose exploitable et qui est régulatrice et directive de certaines opérations. Sinon, la partie de la médecine qui considère les parties du corps humain et leurs maladies (ainsi que les signes et les causes des maladies) serait spéculative et peu pratique, ce qui est absurde. Car le but ultime et principal de cette branche de la médecine n’est pas la connaissance, mais la guérison des maladies. Aussi ce qui est soit impulsif à l’opération (comme la connaissance des conséquences bonnes ou mauvaises qui suivent la vertu ou le vice), pousse à des actions justes ou est préalable à une meilleure opération et action, comme pathologie (pathologikē) en médecine. La théologie est dite pratique non seulement dans le premier sens, mais aussi dans le deuxième et le troisième. Il n’y a pas de mystère proposé à notre contemplation en tant qu’objet de foi qui ne nous excite pas à l’adoration de Dieu ou qui n’est pas une condition préalable à sa bonne exécution.
V. Les arguments qui prouvent que la théologie est soit théorique soit pratique (s’ils sont compris exclusivement de l’un ou de l’autre) échouent et la restreignent trop, mais s’ils sont compris, ils sont également vrais. La théologie n’est pas d’un genre simple (c’est-à-dire seulement théorique ou seulement pratique) en tant que physique et éthique en philosophie, mais d’un genre mixte comprenant les deux relations (schesin).

3.La théologie est théorique et pratique.

 

VI. La théologie est mixte (c’est-à-dire en partie théorique et en partie pratique), les preuves suivantes peuvent être données. (1) L’objet à connaître et à vénérer comme la première vérité et le plus grand bien est Dieu. (2) L’homme est le sujet à rendre parfait dans la connaissance de la vérité (par laquelle son intelligence peut être éclairée), et dans l’amour du bien (par lequel la volonté peut être parée) ; dans la foi (qui s’étend aux croyants[pista]) ; et dans l’amour (aux choses pratiques[prakta]). (3) Le principe est à la fois externe (la parole de Dieu V 1, p. 22 qui embrasse la loi et l’évangile – la première énonçant les choses à faire, la seconde celles à connaître et à croire, d’où l’appellation de « mystère de piété » et « parole de vie ») et interne (l’Esprit qui est un Esprit de vérité et de sanctification, de connaissance et de crainte du Seigneur, Is. 11:2). (4) La forme embrasse l’essence de la vraie religion, et exige la connaissance et l’adoration de Dieu qui sont inséparables (comme dans le soleil, la lumière et la chaleur ne peuvent jamais être séparées les unes des autres). Ainsi, cette connaissance de Dieu ne peut pas non plus être vraie si elle n’est pas accompagnée de pratique (Jean 13:17 ; 1 Jean 2:5). Cette pratique ne peut pas non plus être juste et salvatrice si elle n’est pas dirigée par la connaissance (Jean 17.3). C’est pourquoi Lactance dit : « La religion ne doit pas être reçue sans sagesse, et la sagesse sans religion ne doit pas être approuvée » (Lactance, Instituts divins 1.1[FC 49:20 ; PL 6.119] ; et « toute la sagesse de l’homme est dans cette seule chose, afin qu’il connaisse et adore Dieu » (Ibid.., 3.30*[FC 49:243 ; PL 6.444]) ; et « la religion ne peut être séparée de la sagesse ni de la sagesse de la religion parce que c’est le même Dieu qui doit être connu (qui est sagesse) et adoré (qui est religion) ; mais la sagesse précède et la religion suit parce que nous devons connaître Dieu pour l’adorer. Ainsi, dans les deux mots, il y a la même force, bien qu’elles puissent sembler différentes ; car l’une est placée dans le sens, l’autre en actes, mais elles sont comme deux ruisseaux qui coulent d’une même fontaine  » (ibid., 4.4[FC 49:251-52 ; PL 6.456-57]). (5) La fin est le bonheur de l’homme qui consiste en partie dans la vision et en partie dans la fécondité de Dieu, de chacun d’eux naît l’assimilation à lui (Jean 13.17).

4.Sources d’explication.

 

VII. Pour qu’une science puisse être simplement pratique, il est nécessaire que son objet soit pratique (prakton) et utilisable. Pour qu’il puisse être théorico-pratique, il suffit non pas que l’objet conduise à la pratique, mais que la pratique s’en serve. Dieu n’est donc pas vraiment pratique (praktos), mais la pratique doit s’occuper de l’amour et de l’adoration de Dieu. Encore une fois, bien qu’un objet matériel ne soit pas praticable (prakton), un objet formel (c’est-à-dire Dieu tel que révélé surnaturellement dans sa parole) peut être appelé en partie théorique (theōrētos) et en partie pratique (praktos) car il est révélé comme un objet à la fois connu et adoré.
VIII. Les spéculatifs et pratiques peuvent être des différences spécifiques des sciences inférieures auxquelles la faculté naturelle de la compréhension peut se rapporter. L’objet ne peut donc pas être déterminant à la fois pour la contemplation et pour la pratique. Mais comme la théologie est d’un ordre supérieur et plus excellent, elle n’est pas confinée dans ces limites étroites de la nature, mais peut facilement embrasser le spéculatif et le pratique (car le bon sens contient parfaitement les différences spécifiques du sens extérieur, et la vie rationnelle la vie végétale et sensible de l’homme).
IX. Quand on dit que la vie éternelle consiste dans la connaissance de Dieu (Jean 17.3) et le bonheur dans sa vision, cela montre en effet que la théologie est aussi spéculative, car elle a de nombreux objets théoriques (theōrēta). Mais nous ne pouvons pas en déduire qu’elle n’est que spéculative parce que cette connaissance elle-même n’est pas seulement théorique mais pratique (1 Jn. 2:5). La vision dénote non seulement la connaissance mais aussi le plaisir (selon l’usage de l’Écriture).
X. Un système peut être qualifié de pratique soit par rapport à sa fin ultime (parce qu’il est dirigé vers une opération comme sa fin), soit par rapport à son objet (parce qu’il est occupé par un objet pratique[prakton] relevant de la volonté V 1, p 23 et action de l’homme). Dans le premier sens, la théologie peut être appelée pratique, pas dans le second. Car en plus des questions purement pratiques, il y a aussi de nombreuses questions théoriques qui constituent les doctrines de la foi.
XI. Bien que la connaissance de Dieu et de ses attributs ne soit pas strictement pratique (quand nous entendons par pratique ce qui est régulateur d’une certaine opération afin que la chose connue puisse être faite – comme la connaissance de la loi est la règle de l’obéissance et des actes moralement bons) ; mais elle est pratique en tant que moyen pratique ce qui excite et pousse à agir, afin que si la chose connue ne se fait pas, elle incite encore à l’action morale. C’est précisément pour cette raison que Dieu s’est fait connaître à nous afin que nous puissions l’adorer. C’est pourquoi il nous a manifesté sa puissance (pour que nous en soyons émerveillés) et sa bonté (pour que nous l’aimions).
XII. La théologie peut être considérée soit de manière abstraite dans l’objet, soit de manière concrète dans le sujet. Bien qu’un théologien impie ne mette pas son système en pratique, il ne cesse d’être pratique en soi parce que l’abus du sujet ne renverse pas l’utilisation légitime de l’objet.
XIII. La théologie des saints dans le ciel ne peut être qualifiée de purement théorique parce que leur bonheur englobe non seulement l’appréhension du plus haut bien par la vision (qui est dans l’intellect), mais aussi la jouissance de celui-ci par l’amour (qui est un acte de la volonté).
XIV. La théologie est jusqu’à présent théorico-pratique qu’on ne peut l’appeler simplement pratique, mais aussi théorique, car la connaissance des mystères en est une partie essentielle. (1) Car Dieu commande et ordonne la connaissance de la vérité, pas moins que l’obéissance aux préceptes (Jr 31:34). Même la vie éternelle est placée dans la connaissance de Dieu (Jean 17.3). On ne peut pas non plus dire avec Schlichtingius que cela fait référence à une connaissance de sa volonté manifestée par le Christ dans l’évangile et non à une connaissance de sa nature. Jean 17:3 nous enseigne qu’il ne se réfère pas seulement à sa volonté, mais surtout à sa nature : « afin qu’ils te connaissent » (à savoir, être le vrai Dieu, qui dénote la nature, et non la volonté). (2) De la connaissance naît la foi dont dépend la religion (Rom. 10:17). (3) Le Credo des Apôtres qui, selon les Sociniens, contient un compendium sur la religion et ses articles, ne traite que des choses à croire et non de celles à faire. (4) La connaissance de Dieu est mise pour toute son adoration dans Jr. 31:34 ; Is. 53:11 ; 1 Jean 2:3.
XV. Néanmoins, il est évident que la théologie est plus pratique que la spéculation à partir de la fin ultime, qui est la pratique. Car bien que tous les mystères ne soient pas régulateurs d’opération, ils sont impulsifs à l’opération. Car il n’y en a pas d’aussi théorique (theōrēton) et d’aussi éloigné de la pratique qu’il n’incite à l’amour et à l’adoration de Dieu. Il n’y a pas non plus d’économie théorique qui ne mène à la pratique (Jean 13:17 ; 1 Cor. 13:2 ; Tit. 1:1 ; 1 Jean 2:3, 4 ; Tit. 2:12).

Turretin.

 

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