SIXIÈME QUESTION: LE GENRE DE LA THÉOLOGIE
Quel est le genre de la théologie?
1.Le genre de la théologie systématique.
I. La théologie peut être considérée systématiquement et objectivement (par rapport à ce qui est enseigné) ou habituelle et subjective (en référence à une habitude résidant dans l’intellect). Au premier sens, aucun autre genre que la doctrine ne peut lui être attribué avec plus de précision, car il est enseigné par Dieu et appris dans l’église. Mais la doctrine (littéralement) est de loin supérieure à toutes les doctrines humaines, d’origine et de matière, de forme et de fin. Ainsi, cela est décrit dans les Écritures par didachēn (Jean 7:17; 1 Tim. 4: 6; 6: 3); par forme de doctrine (typon didachēs, Rom. 6:17), comme dans l’Ancien Testament, thvrh désigne toute la doctrine du salut. Dans ce dernier sens, il est correctement décrit par une certaine habitude d’esprit.
2.Quelle habitude devrait lui être attribuée?
II. Afin de mieux comprendre quelle habitude d’esprit doit être assignée, nous remarquons que toute habitude d’esprit est soit une habitude de savoir ou de croire ou de supposer. Ceux-ci répondent aux trois assertions de l’esprit: l’acte de savoir, de croire et de supposer. Car tout consentement de l’esprit est fondé soit sur un témoignage, soit sur un raisonnement. Si c’est sur le témoignage, c’est la foi; si c’est sur la raison sûre et solide, c’est la connaissance; et si la raison n’est que probable, c’est l’opinion.
3.D’où vient la distinction quintuple des habitudes?
III. L’habitude de savoir, contrairement à celle de croire et de supposer, embrasse les cinq habitudes intellectuelles énumérées par Aristote: l’intelligence, la connaissance, la sagesse, la prudence, l’art (Nichomachaen Ethics 6 [Loeb, 325–73]). Il est alors pris dans un sens général pour tout type de connaissance habituelle certaine et évidente, que ce soit des choses nécessaires et spéculatives ou contingentes et pratiques. Or, cette distinction quintuple provient de la variété quintuple d’objets sur lesquels le mental peut être occupé. Car il peut s’agir de choses nécessaires qui sont soit des principes auxquels nous donnons immédiatement l’assentiment sans démonstration (leur connaissance s’appelle «intelligence»); ou des conclusions auxquelles nous consentons quand elles sont démontrées (qui constituent des connaissances); ou des conclusions liées aux principes (qui signifient la sagesse); ou sur des choses contingentes qui, encore une fois, sont soit des choses à faire (prakta, dont le seul but est la bonne conduite), eupragien (dont la prudence est occupée), soit des choses à fabriquer (poiēta qui ont pour fin la production avec dont l’art est concerné).
4.Il ne peut être référé à aucune des habitudes correctement.
IV. Aucune des habitudes intellectuelles (traitées en éthique et mutuellement distinguées) ne peut constituer le véritable genre de théologie, car ce sont toutes des habitudes de savoir et la théologie n’est pas une habitude de savoir, mais de croire. (2) Ce sont des habitudes naturelles, inventées et améliorées par l’ingéniosité des hommes, tandis que la théologie (dont le principe n’est pas la raison humaine, mais la révélation divine) est surnaturelle et donnée par Dieu (theosdotos). (3) Ils sont tous théoriques ou pratiques simplement, alors que la théologie est un genre mixte en partie théorique et en partie pratique.
V. En ce qui concerne les espèces, la théologie ne peut être une intelligence car ce n’est que la connaissance des principes et non des conclusions. La théologie est la connaissance des deux. Encore une fois, le premier concerne les principes connus par la nature et clairs par sa propre lumière, mais la théologie concerne les principes révélés dans la parole de Dieu. Ce n’est pas la connaissance, car elle n’est pas fondée sur la preuve de la raison, mais seulement sur le témoignage. Il ne repose pas sur la simple connaissance, mais dirige et ordonne l’opération. Ce n’est pas de la sagesse parce que toutes les parties de la sagesse lui sont refusées (à savoir l’intelligence des principes connus en soi et la connaissance des conclusions). Ce n’est pas de la prudence parce que cela concerne non seulement les choses à faire, mais aussi les choses à croire et une directive du pouvoir des actions spirituelles et non civiles. Enfin, ce n’est pas de l’art, car ce n’est pas une habitude efficace appartenant à ceux qui sont exclus de l’efficacité sur certains travaux.
5.Elle les embrasse tous éminemment.
VI. Bien que la théologie puisse recevoir sa dénomination de manière appropriée et stricte par rapport à aucune de ces habitudes, il se peut fort bien que l’on puisse les inclure toutes. Car dans la mesure où il traite de Dieu comme la cause première, c’est comme la sagesse. Dans la mesure où il contient des principes de base, c’est comme l’intelligence. Dans la mesure où cela démontre des conclusions, c’est comme une connaissance. Dans la mesure où il dirige des actions, c’est comme de la prudence. Dans la mesure où il est édifiant pour l’église, c’est comme l’art. Par conséquent, dans l’Écriture, ces termes lui sont appliqués de manière prometteuse: «intelligence» (Ps. 119: 34,? 73 *), «connaissance» (Ps. 119: 66; Is. 5:13), «sagesse» (1 Cor. 2: 6, 7), «prudence» (Ps. 119: 98 *). Et souvent dans le livre des Proverbes (chapitres 1, 2, 3, 4, 5), on l’appelle «art», car la doctrine de la foi est appelée œuvre et construction sur laquelle nous devons travailler (1 Cor. 3: 11; 2 Cor. 6: 1).
6.De toutes ces idées, la sagesse en est la plus proche.
VII. Si un genre quelconque de ces habitudes doit être attribué à la théologie, la sagesse lui est la plus analogue et se rapproche de sa nature la plus proche. Pas exactement dans le sens aristotélicien, car il ne diffère pas beaucoup de l’intelligence et de la connaissance, mais plutôt du sens stoïcien, de toutes les habitudes, intellectuelles et morales (Stobae, Sermon 1, De Virtute, Ioannis Stobaei Sententiae). [1609], pp. 1–29). Par conséquent, Suidas dit que la sagesse est «l’apprentissage et l’utilisation habile de la contemplation, de la connaissance et de la reconnaissance» . Ainsi, la doctrine de la foi est souvent désignée dans les Ecritures sous le nom de «sagesse» (comme dans le livre des Proverbes et 1 Cor. 2: 6, 7). La raison le confirme aussi parce que: (1) La sagesse est la connaissance des choses les plus excellentes. Maintenant, la théologie traite de Dieu et de ses œuvres, et de notre bonheur éternel (choses importantes par-dessus tout). Ceux-ci le traitent de la manière la plus excellente, non pas selon la raison mais par la révélation divine. (2) La sagesse est un système architectonique qui commande et dirige tous les autres. Or, ceci est très particulier à la théologie, qui est jusqu’ici l’arbitre et la maîtresse de toutes les sciences qu’il en juge et ne peut être jugée par une autre. Pour tous les autres systèmes, il faut y faire référence en tant que norme et tout ce qui ne correspond pas à la théologie doit leur être rejeté. Ainsi, bien que cela ne prescrit pas d’autres principes et objets de systèmes, il les régit jusqu’à présent (parce qu’il établit leurs limites) qu’ils n’osent retenir aucun objet opposé à la théologie, ni utiliser leurs principes contre lui. Et aussi en ce qui concerne la fin ultime (à savoir, la gloire de Dieu) qui, même si elles ne sont pas immédiatement atteintes, doivent cependant suivre une telle direction.
VIII. Si la théologie prend certaines choses des autres systèmes, ce n’est pas comme un inférieur des supérieurs, mais comme un supérieur des inférieurs (en tant que maîtresse utilisant librement ses servantes). La théologie ne prend pas tant sur les autres, mais présuppose certaines choses déjà connues sur lesquelles elle construit la révélation.
Turretin
Place Chrétienne 