Est-ce que Dieu et les choses divines sont les objets de la théologie? [THÉOLOGIE Q5 Turretin]

CINQUIÈME QUESTION : L’OBJET DE LA THÉOLOGIE

Est-ce que Dieu et les choses divines sont les objets de la théologie? Nous affirmons


A.L’objet de la théologie.


I. L’objet de toute science est tout ce qui y est spécialement traité et auquel toutes ses conclusions se rapportent; mais il peut être vu soit matériellement (en ce qui concerne la chose considérée) ou formellement (en ce qui concerne le mode d’examen).

 

B.Dieu et les choses divines.


II. Bien que les théologiens diffèrent quant à l’objet de la théologie, l’opinion la plus commune et la plus vraie est celle de ceux qui la réfèrent à Dieu et aux choses divines (Dieu comme les choses primaires et divines, le secondaire, que ce soit fait par Dieu ou pour être cru et fait par les hommes), c’est-à-dire Dieu directement et indirectement (à savoir, Dieu et les choses de lui [comme ses œuvres] et soumis à lui [comme créatures] et s’occupant de lui [comme les devoirs de l’homme]). Ainsi, toutes les choses sont discutées en théologie, soit parce qu’elles traitent de Dieu lui-même, soit qu’elles lui ont un rapport (schesin) comme premier principe et fin ultime.
III. Que Dieu soit l’objet de la théologie soit évident du nom même (théologias et theosebeias), et de l’Écriture qui ne reconnaît aucun autre objet principal. Cela ressort également des conditions d’un objet qui se trouvent en lui. (1) Ce doit être quelque chose de non composé. (2) Certaines choses peuvent en être dénominatives, comme les affections et les propriétés. (3) Tout ce qui appartient au système devrait avoir un rapport avec lui car Dieu est un être sans complexe et le plus simple. Certaines choses le prédominent, comme ses attributs. Pour lui, toutes les choses sont renvoyées et ont la relation d’origine, de préservation et de dépendance.


C.Dieu révélé et contracté.


IV. Mais quand Dieu est présenté comme l’objet de la théologie, il ne doit pas être considéré simplement comme Dieu en lui-même (car ainsi il est incompréhensible [akatalēptos] pour nous), mais révélé et heureux de se manifester à nous. dans sa parole, de sorte que la révélation divine est la relation formelle qui vient à être considérée dans cet objet. Il ne doit pas non plus être considéré exclusivement sous la relation de la divinité (selon l’opinion de Thomas d’Aquin et de nombreux scolastiques après lui, car de cette manière la connaissance de lui ne pouvait être salvatrice mais mortelle pour les pécheurs), mais comme il est notre Dieu (c’est-à-dire, s’est engagé dans le Christ comme il s’est révélé à nous dans sa parole non seulement comme objet de connaissance, mais aussi comme adoration). La vraie religion (que la théologie enseigne) consiste en ces deux choses.

 

D.Sources de solution


V. L’unité d’une science et sa distinction par rapport à l’autre ne sont pas toujours issues de l’unité de l’objet matériel (ou de la chose considérée), mais de l’unité de l’objet formel (ou du mode de considération). Bien que la physique, l’éthique et la médecine traitent du même sujet, elles ne cessent pas d’être des sciences distinctes parce qu’elles considèrent l’homme dans des relations différentes: la physique en tant qu’espèce de corps naturel; l’éthique comme source de vertu et de bonheur; les médicaments guérissables des maladies et pouvant être restaurés pour la santé. Ainsi, bien que la théologie traite des mêmes choses avec la métaphysique, la physique et l’éthique, le mode d’examen est très différent. Il traite de Dieu non pas comme la métaphysique en tant qu’être ou comme il peut être connu de la lumière de la nature, mais comme le Créateur et le Rédempteur ont fait connaître par révélation. Il traite des créatures non pas comme des choses de la nature, mais de Dieu (c’est-à-dire comme ayant une relation et un ordre avec Dieu en tant que leur créateur, conservateur et rédempteur) et cela aussi selon la révélation faite par lui. Ce mode de prise en compte, les autres sciences non plus ne savent pas ou ne prennent pas.
VI. La théologie travaille à prouver l’existence de Dieu non par une intention première et propre, mais pour ainsi dire par une nécessité adventice (c’est-à-dire pour confondre les profanes et les athées qui, sans honte et avec les consciences brûlées, le nient) . (2) L’axiome – «la science ne prouve pas son sujet, mais le prend pour acquis» – est vrai dans les sciences humaines et inférieures, mais pas dans la théologie. La théologie est d’un ordre supérieur, car elle s’étend à la preuve de tout ce qui peut être prouvé par les moyens qui lui sont propres (à savoir, par révélation divine). Il le fait, non pas de manière instrumentale, mais avec autorité.
VII. Il n’est pas nécessaire que l’habitude d’une science comprenne son objet pour connaître parfaitement ce qui lui appartient. Il suffit qu’il connaisse beaucoup de choses le concernant et qu’il puisse en tirer des déductions. Par conséquent, une science ne doit pas nécessairement être égale à son sujet par une égalité exacte et arithmétique. Cela suffit s’il est égal selon une proportion d’égalité que l’on trouve en théologie. Car la théologie traite de Dieu et de ses infinies perfections, non pas comme les connaissant d’une manière infinie mais finie; ni absolument autant qu’ils peuvent être connus en eux-mêmes, mais autant qu’il a été heureux de les révéler. Ainsi, la théologie peut être proprement dite égale à son objet selon la relation formelle de révélation, non pas en égalisant Dieu lui-même, mais seulement la révélation donnée par lui.
VIII. Le dicton commun – «la science n’est pas des détails, mais des universaux» – doit être reçu avec limitation. Pour la métaphysique, la physique, etc., ce sont des sciences et pourtant elles ne traitent pas moins des singuliers, de Dieu et du monde. Par conséquent, l’axiome doit être compris comme des singuliers composés de matière et constitués sous les espèces les plus basses. Car si la théologie en traite (comme d’Adam, Noé et autres), elle le fait non pas principalement, mais seulement pour dévoiler l’origine des choses ou un exemple de vie et un témoignage de la providence divine (et donc des causes générales) ). Mais si un acte singulier, immatériel et pur est présenté, la science peut sans aucun doute se l’approprier parce que l’être est un objet d’intellect. Par conséquent, plus un être est parfait, plus il peut être connu et appréhendé; et il est le plus parfait, plus il est en action et moins il est puissant. Dieu peut, avec une grande convenance, être compté parmi les universaux, car il est universel dans la causalité, puisqu’il est la cause universelle de toutes les choses aussi dans la prédication; non pas directement, mais indirectement, bien que toutes choses ne soient pas Dieu, elles sont néanmoins de Dieu, ou de lui ou de lui. En conséquence, toute relation d’universalité ne manque pas dans cette partie en matière de théologie.
IX. Dans les sciences inférieures, les principes diffèrent du sujet, car ils démontrent les qualités et les propriétés du sujet par des principes appropriés, car le sujet de toute science humaine étant d’une essence et d’un pouvoir finis, il doit nécessairement exister certains principes. ou être constitué. Mais en théologie (qui est d’un ordre supérieur), le sujet est vraiment divin et infini dans sa nature et sa puissance, et par conséquent avant tout, de sorte qu’il ne peut avoir aucune relation de dépendance. Ainsi, en raison de cette infinité, elle contient en même temps ces deux relations: elle est à la fois le sujet de la théologie et son principe.
X. La théologie considère le péché non pas comme appartenant à Dieu, mais comme lui tenant un certain rapport (schesin) avec lui  (soit celle d’opposé et de contraire, soit celle de sa providence et de sa justice); tout comme la médecine traite des maladies et de leurs remèdes, bien que son sujet principal soit l’homme guérissable.

Turretin

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