La théologie naturelle ( l’observation du monde) peut elle être bénéfique ? [THÉOLOGIE Q3 Turretin]

TROISIÈME QUESTION SUR LE THÈME DE LA THÉOLOGIE

La théologie naturelle ( l’observation du monde) peut elle être bénéfique ?


A.Énoncé de la question

I. La question ne concerne pas la théologie en général, mais la théologie naturelle en particulier. Cela ne concerne pas non plus ce qui se passait en Adam avant la chute (car cela était en lui suffisamment évident à partir de l’image de Dieu après laquelle il a été créé); cela concerne plutôt cela car il est resté après la chute.
II. La question n’est pas de savoir si la théologie naturelle (qui est telle par l’acte dès la naissance de l’homme, l’acte de la vie chez un homme ou un sens qui perçoit dès qu’il respire) peut être bénéfique. Car il est certain qu’aucune connaissance ne naît avec nous et que, à cet égard, l’homme est comme un comprimé lisse (tabulae rasae). La question est plutôt de savoir si cela peut être bénéfique au moins en ce qui concerne les principes et la puissance, ou si une telle faculté naturelle implantée dans l’homme peut être bénéfique comme elle produira sa force d’elle-même et spontanément chez tous les adultes dotés de raison, qui englobe non seulement la capacité de compréhension, mais aussi les premiers principes naturels de la connaissance de quelles conclusions théoriques et pratiques sont déduites (que nous maintenons).
III. La question n’est pas de savoir si cette connaissance est parfaite et salvatrice (car nous avouons qu’après l’entrée du péché, elle était tellement obscurcie qu’elle devenait totalement insuffisante pour le salut), mais seulement si une connaissance de Dieu demeure chez l’homme suffisante pour le conduire croire que Dieu existe et doit être adoré religieusement.
IV. Notre controverse concerne les Sociniens qui nient l’existence d’une telle théologie naturelle ou connaissance de Dieu et soutiennent que ce qui peut sembler être tel a découlé en partie de la tradition transmise par Adam et en partie des révélations faites à différents moments (Faustus Socinus , Praelectiones theologicae 2 [1627], pp. 3–7; Christopher Ostorodt, Unterrichtung… hauptpuncten der Christlichen Religion 3 [1612], p. 23-28). Les orthodoxes, au contraire, enseignent uniformément qu’il existe une théologie naturelle, en partie innée (dérivée du livre de conscience au moyen de notions communes [koinas ennoias]) et partiellement acquise (tirée du livre des créatures de manière discursive). Et ils le prouvent par les arguments suivants.

B.La théologie naturelle est prouvée par Rom. 2:14.

V. Nous trouvons chez l’homme une loi naturelle écrite sur la conscience de chacun en les excusant et en les accusant de bonnes ou de mauvaises actions, ce qui implique donc nécessairement la connaissance de Dieu, le législateur par l’autorité duquel il lie les hommes et propose des récompenses ou des punitions. « Les Gentils, qui n’ont pas la loi » (la loi de Moïse) « font par nature les choses contenues dans la loi, celles-ci, n’ayant pas la loi, sont une loi à elles-mêmes: qui montrent le travail de la loi écrite dans leurs cœurs, leur conscience aussi témoignant, et leurs pensées accusant ou excusant entre eux »(Romains 2:14, 15). Cela ne pourrait pas être dit si la conscience ne dicte pas à chacun qu’il y a une divinité qui approuve les bonnes actions et désapprouve et punit les mauvaises actions. Ces objections de force ne sont pas non plus: (1) on dit que l’œuvre de la loi et non la loi elle-même est inscrite parce que chez l’apôtre, elles sont synonymes – «être une loi à elles-mêmes» (v. 14) et «avoir l’œuvre de la loi écrite dans leur cœur »(v. 15). Aussi la nature de la chose le prouve-t-elle, car un tel travail de la loi signifie que l’instinct que l’homme distingue non seulement entre le bien et le mal, mais qu’il est amené à exécuter l’un et à éviter l’autre. (2) La loi n’est pas dite innée mais inscrite (c’est-à-dire connue), car la loi de Moïse a été révélée aux Juifs par révélation. Car l’inscription implique une révélation naturelle de cette loi à la conscience opposée à la révélation externe faite aux Juifs par l’écriture sur des tables de pierre. Elle s’exprime donc par la conscience qui s’exerce à la fois dans l’observation (syntērēsei) et dans la conscience (syneidēsei) (v. 15).
VI. Dieu a donné à l’homme une connaissance innée et acquise de lui-même, comme le prouvent les passages suivants: Ps. 19: 1; Actes 14: 15-17; 17h23; ROM. 1:19, 20. On ne tolère pas non plus la corruption audacieuse de Socinus qui renvoie les paroles de Paul à la seconde création faite par le Christ, comme si l’apôtre voulait dire que les choses invisibles et inconnues des hommes, même des la création était maintenant clairement vue et comprise par les œuvres de Dieu et des hommes divins (à savoir, du Christ et de ses apôtres). Car les paroles de Paul et le contexte entier déclarent haut et fort qu’il parle de la première création (comme il veut prouver que les méchants contre qui la colère de Dieu est révélée du ciel [v. 18] détiennent la vérité dans l’injustice, à savoir. , les vraies notions de Dieu contenues dans la révélation naturelle, qui est montrée par le v. 19 où il dit «ce qui peut être connu de Dieu est manifeste en eux, car Dieu le leur a montré» – en partie dans leurs cœurs et en partie dans les œuvres de création). (2) La conception de Paul enseigne les mêmes choses. Il veut démontrer que ni les Gentils par nature (chap. 1) ni les Juifs par la loi (chap. 2) ne peuvent être justifiés (parce que tous sont pécheurs), mais seulement par l’évangile révélé par le Christ. (3) Poiēmata ici ne peut pas être appliqué aux miracles accomplis par les apôtres, car ils ne sont jamais appelés dans les Écritures, et ils n’étaient pas connus des Gentils dont il parle. Poiēmata se réfère aux œuvres de la création du monde, car on dit que les choses invisibles de Dieu se manifestent dès la création du monde (apo ktiseōs kosmou).

C.De l’expérience universelle.

VII. L’expérience universelle le confirme. Car ce qui est commun et immuable dans tous les hommes sans exception doit être naturellement en eux parce que les choses naturelles sont en tout et immuables. Mais la connaissance de la divinité est immuable en tout parce qu’il n’y a pas de nation aussi barbare sur laquelle cette persuasion de la divinité ne repose pas (Cicéron, De Natura Deorum 1.23 [Loeb, 19:61]). Ainsi, plutôt que de n’avoir aucun dieu, ils ont adoré presque n’importe quoi, même le sale diable lui-même. Et personne n’a été capable de se défaire de cette impression, la crainte de Dieu revenant toujours (surtout dans l’adversité), même si, pour un temps, il peut sembler s’en être débarrassé.

D.Par l’institution des religions.

VIII. L’institution des religions dans le monde prouve clairement la théologie naturelle. D’où cette propension cachée des hommes à la religion qui a amené Platon à appeler l’homme animal le plus religieux (zōon theosebestaton, Timaeus 41 [Loeb, 9: 90–91]), sauf du sens d’une divinité à vénérer. Le peuple n’aurait pas été disposé à accepter l’idolâtrie même sous ses formes les plus choquantes et à recevoir si facilement des religions fausses et contrefaites qui impostent par des moyens politiques conçus pour maintenir les hommes soumis, à moins qu’elles n’aient été poussées par un instinct naturel à la religion et culte d’une divinité. On ne peut pas non plus dire que les Gentils ont fait cela non pas tant par instinct que par imitation. S’il n’y avait pas eu d’instinct naturel, l’homme (une créature de gloire) n’aurait jamais cédé aux créatures les plus dégradées, pour ne pas être considéré comme dépourvu de sens de la divinité; Ce qui ne peut venir que de l’imitation ne pourrait pas non plus être aussi commun et universel.

E.Sources de solution



IX. Bien qu’il puisse y avoir des nations si sauvages qu’elles ne semblent pas avoir de sens de la divinité, elles ne sont pas dépourvues de toute connaissance de lui. Il peut en effet y avoir des graines stériles de religion dormant en elles (à cause de leur cécité et de leur luxure flagrantes) par lesquelles elles semblent ressembler à des bêtes et des brutes, mais elles y restent (comme chez les Américains et les Brésiliens ici par Socinus). ). Bien que Jean de Lery (de Bourgogne) constate qu’aucun dieu ne soit reconnu parmi eux, il n’implique pas obscurément qu’il y a des traces de la divinité en eux, lorsqu’il nous informe qu’ils ont leurs caribes ou leurs prêtres qu’ils croient pouvoir donner de la bravoure guerrière et produire tous les fruits de la terre; par leurs relations supposées avec les esprits; et par leur conviction que les âmes des vertueux (après avoir survolé de hautes montagnes) mèneraient une vie joyeuse avec des délices perpétuels dans les jardins les plus agréables, tandis que, au contraire, ceux des méchants seraient arrachés à Stigna [Aygnan] (leur nom pour le diable) et vivent avec lui dans les tourments éternels (Histoire d’un voyage au pays du Brésil 16 [ed. J. Whately, 1990], p. 136). Le même auteur dans Historia Navigationis in Brasiliam 6+ (1594) raconte que l’être suprême des Mexicains est Hoizili Pochtli. Joseph Acosta (Histoire naturelle et morale des Indes 5.3 * [éd. C. R. Markham, 1880], 2: 301) dit que les Péruviens ont leurs dieux et parmi eux leurs Piracocha qu’ils appellent Pachacamak, créateur du ciel et de la terre. Des récits similaires ont eu lieu à Girolamo Benzoni (Histoire du Nouveau Monde [trans. W.H. Smyth, 1857]) et Bartolo de las Casas et autres.
X. Il n’est pas répugnant qu’une seule et même chose dans une relation différente soit à la fois connue à la lumière de la nature et crue à la lumière de la foi; comme ce qui est recueilli de l’un seulement obscurément, peut être tenu plus certainement de l’autre. Ainsi, nous savons que Dieu est à la fois de la nature et de la foi (Hébreux 11: 6); du premier obscurément, mais du dernier plus sûrement. La connaissance spéciale de la vraie foi (par laquelle les croyants plaisent à Dieu et y ont accès, dont Paul parle) n’exclut pas, mais suppose la connaissance générale de la nature.
XI. L’esprit de l’homme est une tabula rasa non pas absolument, mais relativement en termes de discursion et de connaissance dianoétique (qui s’acquiert nécessairement en déduisant une chose d’une autre); mais pas en ce qui concerne l’appréhension et la connaissance intuitive. Car, même selon Paul, l’œuvre de la loi est écrite de telle manière dans le cœur des Gentils qu’ils font par nature les choses contenues dans la loi. D’où une double inscription sur le cœur de l’homme: celle de Dieu dans les restes de son image et de la loi naturelle; l’autre du diable par le péché.
XII. Ce qui est naturel, subjectivement et constitutivement, existe toujours de la même manière, mais pas qualitativement et consécutivement (pour les qualités, il faut augmenter et diminuer). La théologie naturelle est appelée non pas dans le premier mais dans le second sens. Il n’est donc pas étonnant qu’elle varie en fonction de ses sujets, qui ont des compétences intellectuelles différentes.
XIII. Bien que nous ne nions pas que la théologie naturelle dépend aussi de l’institution des hommes, ce mode aurait certainement été insuffisant si la connaissance naturelle de Dieu (innée et acquise) n’avait pas été fournie.
XIV. Bien que la connaissance de Dieu soit naturelle, cela ne signifie pas qu’aucun mortel ne peut nier son existence. Car si quelqu’un l’a nié, ils l’ont fait moins par ignorance que par perversité, leur propre conscience les ayant convaincus (comme l’atteste David des athées qui ont méprisé le peuple de Dieu [Ps. 14: 4, 5]). et Paul affirme des philosophes [Rom. 1:18, 19], leur enseignant qu’ils détenaient la vérité [à savoir, les vraies notions de Dieu] dans l’injustice). Par conséquent, la raison de la négation n’était pas tant une ignorance absolue de Dieu que leur corruption et leur méchanceté qui étouffaient la connaissance implantée et la détruisaient pour qu’elles puissent pécher plus librement.

Turretin.

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