Qu’en est il d’une théologie et de ses divisions ? [THÉOLOGIE Q2 Turretin]

DEUXIÈME QUESTION SUR LE THÈME DE LA THEOLOGIE

Qu’en est il d’une théologie et de ses divisions ?

A.La théologie se révèle être.


I. Beaucoup de choses prouvent qu’il y a une théologie.
(1) La nature et la bonté de Dieu qui, depuis qu’il est le meilleur, est le plus communicatif de lui-même. Il ne peut pas se communiquer plus convenablement à une créature rationnelle et d’une manière plus adaptée à la nature humaine que par la connaissance et l’amour de lui-même.
(2) Le consentement des gens et le désir universel et inné de connaître Dieu, ce qui doit être utile. Car, bien qu’ils aient honteusement quitté la vraie théologie, le fait même de le chercher prouve l’existence d’une telle théologie. De ce fait, aucune nation n’a jamais été trouvée si barbare que ses hiérophantes ne sont pas parvenus à connaître et à enseigner les choses divines.
(3) la conception de la création; car Dieu a créé des créatures rationnelles avec cette intention – afin qu’il puisse être reconnu et adoré par elles, ce qui ne peut être fait sans théologie.
(4) La nature de la chose parce que les deux choses nécessaires à la constitution d’un système (le gnōston, l’objet connaissable et le gnōstikon, le sujet connaissant) se trouvent ici (à savoir, Dieu le plus capable d’être connu de choses connaissables [tōn epistētōn epistētotaton], et de créatures rationnelles dotées d’intellects capables de gagner sa connaissance).
(5) la nécessité du salut; car, comme l’homme est désigné pour une fin surnaturelle, il doit nécessairement lui avoir présenté des moyens surnaturels pour atteindre ce but. Maintenant, ce n’est autre que la foi qui exige absolument la connaissance de Dieu.
II. Toutes les entités discutées dans les systèmes philosophiques ne sont pas discutées en référence à tout ce qui peut être connu d’eux, mais uniquement en référence à ce qui peut naturellement être perçu d’eux. D’où, dans l’étendue de l’objet de la philosophie, aucun préjugé ne peut être justifié à la théologie surnaturelle qui traite certaines entités non comme elles sont connues par la nature, mais par la révélation. (2) Bien que toutes les entités naturelles forment le sujet des sciences inférieures, cela ne supprime pas la nécessité de la théologie, où différents mystères surnaturels sont enseignés et à laquelle aucune science humaine n’a jamais été appliquée.
III. Les sens n’ont besoin d’aucune connaissance surnaturelle pour atteindre leur perfection. Il serait faux d’en déduire que l’intellect n’en a pas besoin parce que l’intellect est ordonné à une fin surnaturelle, dépassant la compréhension de la raison. Ce n’est pas du tout le cas avec les sens. Mais bien que ce besoin de l’intellect soit une marque d’imperfection par rapport à une fin pas encore atteinte et dénotant l’absence de la fin, il indique pourtant une perfection quant à sa capacité d’atteindre cette fin.
IV. La métaphysique est la plus haute de toutes les sciences dans l’ordre naturel, mais reconnaît la supériorité de la théologie dans l’ordre surnaturel. L’expression des philosophes – que les sciences se distinguent par leur plus ou moins grande abstraction et donc la science qui a moins à voir avec la matière que la métaphysique est supérieure à tous – doit être comprise des sciences purement théoriques, uniquement des choses universelles et appartenant à ordre naturel. Car ceux-ci forment leurs propres objets par une abstraction de l’esprit et leur supériorité est réglée par le degré d’abstraction. Cependant, cela ne peut s’appliquer à la théologie, étant en partie théorique et en partie pratique et donc supérieure à tous dans l’ordre naturel et ne formant aucun objet par une abstraction quelconque, mais la recevant de la révélation déjà formée et distincte.

B.Différents types de théologie.


V. La théologie doit se distinguer de diverses manières en vrai et en faux. Le soi-disant faux et équivoque (appliqué à un système erroné concernant Dieu et son culte) est de toutes sortes.
Premièrement, celle des Gentils, qui a évidemment été multiple. Ainsi Platon (La République 2+) le rend double: symbolique (symbolikēn) ou mythique (mythikēn) (constitué de choses enveloppées dans une couverture de signes sous lesquels les Gentils et surtout les Égyptiens étaient habitués à enseigner les mystères divins); et philosophique (philosophikēn) ou démonstrative (apodeiktikēn) (s’occupant de la contemplation des choses divines). Marcus Varro le rend triple: mythique (mythikēn) ou fabuleux (des poètes, qui était destiné à la scène et aux théâtres); politique (politikēn) ou civile (des prêtres et des personnes, qui était utilisée publiquement dans les temples selon les rites de chaque ville et nation); et physique (physikēn) ou naturel (des philosophes enseignés dans les écoles; voir Augustine, CG 6.5 et 8.1 [FC 8: 314–17 et 14: 21–22]). Ainsi, les deux poètes (en raison de leurs fabuleuses discussions sur la nature de Dieu et les choses divines [le mythe théologoumenous]) et les philosophes et les prêtres sont appelés «théologiens» par Justin Martyr (Hortatory aux Grecs 3 [ANF 1: 274; PG 6.247–48]) et Clément d’Alexandrie (Stromata 5.8 [ANF 2: 454–57]). Cependant, la partie principale de leur théologie était un exposé de la génération des dieux (theogonias) parce qu’ils croyaient que les dieux étaient générés.
Deuxièmement, celle des infidèles et des hérétiques qui ont ouvertement rejeté le Christ (comme les juifs, les mahométans, etc.) ou qui, tout en conservant le nom du Christ, sont fondamentalement en contradiction avec la parole de Dieu (comme la théologie des papistes) , Socinians et autres hérétiques semblables). Car bien que leur théologie puisse contenir un peu de vérité, mais parce que la plus grande partie est fausse et que les erreurs sont fondamentales, elle est proprement appelée «fausse» (la dénomination étant prise de la plus grande partie).

VI. La vraie théologie est divisée en:
(1) infini et incréé, qui est la connaissance essentielle de Dieu de lui-même (Mt. 11:27) dans laquelle lui seul est à la fois l’objet connu (epistēton), la connaissance (epistēmōn) et
le connaisseur (epistēmē), et ce qu’il a décidé de nous révéler concernant lui-même, communément appelé archétypal;
et (2) fini et créé, qui est l’image et le type (ektypon) de l’infini et de l’archétype (prōtotypou) (à savoir les idées que les créatures possèdent concernant Dieu et les choses divines, prennent forme de cette connaissance suprême et communiquent à l’intelligent des créatures, soit par l’union hypostatique avec l’âme du Christ [d’où la « théologie de l’union »], soit par la vision béatifique des anges et des saints qui marchent par la vue et non par la foi, appelée « théologie de la vision »; ou par révélation faite aux voyageurs [à savoir, à ceux qui n’ont pas encore atteint le but et que l’on appelle «la théologie de la révélation»] ou au stade).
VII. Deuxièmement, la théologie de la révélation est à nouveau divisée en naturel et surnaturel. Le naturel, occupé par ce qui peut être connu de Dieu (à gnōston tou Theou), est à la fois inné (des notions communes implantées dans chacun) et acquis (quelles créatures gagnent discursivement). C’était exquis chez Adam avant sa chute, mais il est extrêmement désordonné chez l’homme corrompu. Le surnaturel (qui transcende notre raison et nous est communiqué par Dieu par la nouvelle lumière de la grâce afin que nous puissions jouir du bien le plus élevé, qui a été révélé aux patriarches avant et après le déluge, et par Moïse livré par Dieu au peuple d’Israël, et est appelé l’Ancien Testament ou le Nouveau Testament, qui est appelé par excellence «chrétien» parce qu’il a pour auteur et objet le Christ vient du Christ (Jean 1:18) et parle de lui (Actes 1: 1; 1 Cor. 2: 2). Il est strictement appelé «révélé» parce que son premier principe est la révélation divine strictement prise et faite à travers le mot, pas à travers les créatures.
VIII. La théologie surnaturelle peut être considérée soit systématiquement, comme désignant le système de doctrine salvatrice concernant Dieu et les choses divines tirées des Écritures (les doctrines avec leurs subdivisions étant organisées dans un certain ordre appelé à la fois abstractive et objective); ou d’habitude à la manière d’une habitude résidant dans l’intellect, appelée «concret» et «subjectif». Encore une fois, la théologie habituelle est soit l’habitude des principes (par laquelle chaque croyant perçoit des choses étrangères à la raison) ou l’habitude des conclusions (par laquelle des principes connus à la lumière de la foi nous dévoilons et confirment la doctrine salvatrice).
IX. Comme il existe une triple école de Dieu (celle de la nature, de la grâce et de la gloire) et un livre triple (de la créature, de l’Écriture et de la vie), la théologie a généralement été divisée en trois parties: la première est naturelle , le deuxième surnaturel et le troisième béatifique; le premier à la lumière de la raison, le second à la lumière de la foi, le troisième à la lumière de la gloire. Le premier appartient aux hommes du monde, le second aux croyants de l’église et le dernier aux saints du ciel.

C.L’unité de la théologie.

X. Bien que la théologie traite des choses diverses et des sciences différentes, elle ne cesse d’en être une parce qu’elle les considère sous le même aspect formel, en tant qu’elles sont des choses divines qui nous sont révélées par la parole de Dieu. Or, l’unité de la doctrine dépend de l’unité de l’objet considérée, pas matériellement, mais formellement. Par conséquent, si d’autres sciences discutent de diverses choses contenues dans la théologie, elles ne les traitent pas de la même manière ou sous le même aspect formel. Car la théologie les discute comme ils nous sont révélés par la parole de Dieu. Encore une fois, il les considère par rapport à des causes éloignées (à savoir le premier efficace à partir duquel elles découlent et la fin ultime à laquelle elles se réfèrent) et non pas par rapport aux causes immédiates; et selon des accidents surnaturels et non naturels.
XI. C’est une chose que la théologie soit une quant à la substance et à la sorte de doctrine; tout à fait être un comme un traitement. Dans ce dernier sens, on peut l’appeler «multiple» selon les différents modes d’enseignement (paideias tropon). Ainsi, il est divisé en didactique, problématique, élénctique, casuistique, etc. Mais dans le premier cas, il ne peut ni ne peut être multiplex, car il contient toujours un seul et même type de doctrine.
XII. Par conséquent, il est évident qu’il peut différer de plus en plus en ce qui concerne les différents degrés de révélation (comme il était plus obscur sous l’Ancien Testament ou plus clair sous le Nouveau); soit plus parfait ou imparfait en ce qui concerne les sujets. Mais il ne s’ensuit pas que cela diffère quant à la nature, car la même substance de doctrine est retenue dans les deux, Christ étant le même hier, aujourd’hui et pour toujours (Hébreux 13: 8).
XIII. La théologie ne perd pas son unité même si on peut l’appeler en partie théorique, en partie pratique. Toute science est appelée non pas par une unité simple et absolue (c’est-à-dire numérique et individuelle comme une simple et simple comme blancheur dans un mur), mais par une unité agrégée appelée unité de collection (dans la mesure où autant d’habitudes spéciales sont réunies et arrangées pour former une habitude totale de la science). Ainsi, l’image de Dieu est une, même si elle embrasse la nouveauté de l’esprit et des affections; et le libre arbitre est un, bien qu’il réside dans l’intellect et la volonté.

Turretin.

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